Fenomenología del espíritu

Naderías metafísicas
LVI.- Fenomenología del espíritu

Este es el título de uno de los ensayos más conocidos de G.W.F. Hegel,y aunque su propósito es transformar la filosofía en saber real,mal comienza,puesto que basa la verdad en la intuición o en la religión.
Dice después que la filosofía no debe ser edificante,que la forma es esencial para la esencia,que lo verdadero es el todo,que lo absoluto es resultado,y es universal,que razón es obrar con arreglo a un fin,que el predicado dota de contenido al sujeto,que lo espiritual es lo real,pero porque “el espíritu que se sabe desarrollado así como espíritu es la ciencia”.
Hegel es pues uno de esos literatos que definen el saber como “puro conocerse a sí mismo en el absoluto ser otro”,la ciencia como el “en sí,el fin que no es todavía,y tiene que exteriorizarse y convertirse en para sí mismo”,la conciencia como “el ser allí inmediato del espíritu”,la verdad como “el movimiento de ella en ella misma”,el pensamiento como “abstracción pura,ser”,infinitud “inquietud absoluta del puro moverse a sí mismo”,concepto “movimiento del saber”,autoconciencia “saber del sí mismo”,vida “el objeto que es”,señor “conciencia que es para sí”,estoicismo “conciencia independiente”,escepticismo “tendencia a la apetencia y al trabajo”,razón “certeza de la conciencia de ser toda verdad o realidad;substancia universal fluida,coseidad simple inmutable”,sistema nervioso “quietud inmediata de lo orgánico en su movimiento”,cerebro “cabeza viva”,cráneo “caput mortuum”,individualidad “ser para sí”,espíritu “esencia que es en y para sí,realidad ética,esencia real absoluta que se sostiene a sí misma”.
Hegel defiende pues la tesis de que el espíritu es eticidad,libertad absoluta;habla de la ley humana y divina,del gobierno y la guerra,de la relación hombre-mujer,del saber humano y divino,de la conciencia ética,de la validez de la persona,de la cultura como “espíritu extrañado de sí mismo”,de la conciencia noble y vil,del lenguaje como “realidad de extrañamiento”,del halago,de la fe como “conciencia creyente”,de la Ilustración como “intelección expandida”,de la concepción moral del mundo como “relación entre el ser en y para sí moral y el ser en y para sí natural”.
Este hablar mucho y no decir nada concreto vuelve a manifestarse cuando nos habla de la religión sin decir qué es,aunque volviendo a definir el espíritu como el saber de sí mismo en su enajenación.Si la Trinidad es en catolicismo mentira,en Hegel es verborea:el espíritu absoluto a)como pura esencia,Padre,b)como elemento o representación,Hijo ,c)como autoconciencia universal,Espíritu.
Saber absoluto es el espíritu que se sabe,o saber conceptual.El tiempo es el sí mismo puro externo intuido.El yo es la igualdad del sí mismo consigo.En la Fenomenología del Espíritu cada momento es la diferencia entre el saber y la verdad,y el movimiento en que esa diferencia se supera.
Resumiendo,la Fenomenología del espíritu de Hegel es antecedente conceptual de Ser y Tiempo de Heidegger,tan insubstancial como texto metafísico,487 páginas que no contienen más saber que el que he resumido,y ni siquiera la historia novelada de la conciencia que nos prometió Hegel,sino un monólogo que ni siquiera nos aclara las partes en las que dividió su ensayo:conciencia,autoconciencia,razón,el espíritu,la religión y el saber absoluto.

Creencia en reencarnación

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LIV.- Creencia en reencarnación

Reencarnación:el caso del niño lama es un libro de Vicki Mackenzie en el que,en 211 páginas y 17 capítulos,narra su vida y creencias budistas,con especial detenimiento en sus relaciones personales con Lama Yeshe,encarnación de abadesa y reencarnado en Osel Hita Torres,quinto hijo del matrimonio español Paco y María,también budistas y entusiastas igualmente del Lama Yeshe por influencia de un francés.
No voy a resumir y comentar este libro,pues sigo más escéptico que antes de haberlo leído,sin encontrar nada extraordinario en Lama Thubten Yeshe,aunque sea verdad que fuese humilde,y creer menos en su encarnación y reencarnación.
Es pues libro de creyente expresando creencias,y ya saben que yo las acepto,pero no las comparto.
He escrito suficientemente del budismo,así como del resto de religiones principales,y como sigo sin creer en ninguna de ellas,es mejor que no haga más comentarios.

Hermes y su hijo

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LIII.- Hermes y su hijo

Por los años cincuenta se decía en la ciudad extremeña de Plasencia (Cáceres),España,que el director del Hospital Psiquiátrico se tenía por más loco que sus pacientes,lo que seguramente gustaba,pues al menos los neuróticos se autocurarían por catarsis antes de acudir a él.
Digo esto porque Jung y Freud,padres del psicoanálisis,reflexionaron mucho sobre el dinamismo psíquico de Hermes sabiendo que era hijo de Zeus y la ninfa Maia,mensajero de los dioses,dios de límites y de los viajeros que los cruzan, de pastores y oradores,de la literatura y de los poetas,del atletismo,pesos y medidas,de la invención y del comercio,de la astucia de los ladrones,etc.Era pues dios del comercio,en tiempos míticos de robo y engaño;y dios conectado con la sexualidad,pues su imagen era un falo de madera o piedra,que en lenguaje del psicoanálisis se llama herma.
La ruptura entre Jung y Freud se debió a que Freud tuvo un sueño,que Jung interpretó lo mejor que pudo,pero diciendo que podía interpretarlo mucho mejor si le suministraba algunos detalles adicionales de su vida privada.Como,al menos ya viudo,Freud tuvo relaciones sexuales con su cuñada,se negó a dejarse psicoanalizar,y contestó que no daba esos detalles porque no podía arriesgar su autoridad.Y desde ese instante Jung se distanció de Freud,por anteponer su autoridad personal a la indagación de la verdad.
He querido titular este escrito autoanálisis de psiquiatras,porque la transferencia de Jung era de tipo hermético.Jung dedicó gran parte de su obra a trasladar a palabras,símbolos e imágenes la transferencia hermética.El sueño de Freud,al que hemos hecho referencia,contenía complejos vergonzosos,y el propio inventor del psicoanálisis los bloqueó,no con autoridad,sino con poder.
Hermafrodito era hijo de Hermes y Afrodita,y con él la psicología comienza a ser profunda,porque hermafrodita es ser hombre-mujer.Hermafrodito nos inicia en las complejidades de lo masculino y femenino,y proporciona una indicación de los movimientos transferenciales y psíquicos en psicoterapia.Por una parte su bisexualidad encierra conflictos psíquicos,y por otra propicia movimiento psíquico.En la poesía de Ovidio se bañó con la ninfa Salmacis,y en ese instante es cuando tuvo conciencia de su hermafroditismo.Cuando Hermafrodito aparece en psicoterapia aparece pues con sensación de debilidad,y vivenciar esa debilidad constituye un reto para el analista.
Como bisexual Hermafrodito es un movilizador psíquico que alienta permanentemente la relación transferencial hacia nuestros complejos,conciencia de deseo y represión sexual al mismo tiempo.
El himno homérico a Hermes nos cuenta que,nacido en una cueva de Arcadia,dio muerte a la tortuga e hizo una lira con su caparazón.Y con esa lira entonó la primera de sus canciones,a su padre y a su madre.
La psicoterapia concede mucha importancia a las relaciones y situaciones familiares,y Hermes es por eso símbolo de los complejos paterno y materno,culpa de ser fruto de un amor ilícito.Ayuda por tanto al psicoterapeuta a detectar los elementos del paciente que pertenecen a su naturaleza inmutable,y que están en oposición con un posible movimiento psicológico.
En el himno homérico a Hermes hay también una evocación de la obscura noche de los orígenes del hombre,y cómo satisfizo su deseo de comer carne.Hermes roba con sus sandalias el ganado de su hermano Apolo,y enciende fuego en el establo,para hacer un sacrificio de dos vacas a los dioses.En Jung Hermes es el arquetipo del inconsciente,roba y sacrifica a los dioses parte de lo robado,permitiendo a Jung relacionar psicología y religión.Después del sacrificio Hermes regresó a su hogar,se deslizó en su cuna y se puso a jugar,siguiendo la reprensión de la madre,y la confesión de Hermes de ladrón.Al día siguiente Apolo,al descubrir el robo de sus 50 vacas,sigue el extraño rastro dejado por Hermes y el ganado;llega a la cueva donde su hermano yace en la cuna y los dos se enfrentan;y Hermes le engaña;después engañará también a su padre.
En la religiosidad griega Zeus encarna el monoteísmo poleteísta,es principio rector y balance de personalidad;principio de tolerancia,es el que centra la religión y modo de vida de los griegos.Él y su hijo Apolo son arquetipos de la conciencia colectiva,del establishment;pero Zeus alimenta y evita la petrificación de su propia conciencia a través de las actividades de Apolo,y éste refleja el espíritu de la época;mientras Hermes viene a ser un puente entre ambos,aportando una reconciliación entre lo viejo y lo nuevo.Zeus es también el principio de autoridad,mientras Hermes es tramposo.Es el dios que proporciona el movimiento psíquico,y sus engaños simbolizan las complejidades de ese movimiento.Si Zeus y Apolo son la conciencia rectora,Hermes es el inconsciente.
En psiquiatría es corriente la vida destruida porque un hijo no ha sido capaz de responder a las exigencias paternas,de obtener una adecuada carrera académica o lograr un brillante éxito;hay casos en que el hijo es incapaz de expresar su propia naturaleza,porque corresponde a un arquetipo diferente al que sus padres o la sociedad le imponen.Lo que el Himno nos enseña es pues que el engaño hermético puede proteger la psique en esos casos,haciéndola más terrena.
Después de oír a sus dos hijos Zeus les pide que se pongan de acuerdo para buscar el ganado,se dirigen al río Alfeo,y Hermes muestra la cueva donde se encuentra el ganado;Apolo le recrimina el sacrificio de las dos vacas,y ata los brazos de Hermes con poderosas varas de sauce,pero las que le puso en el pie comenzaron a enterrarse en el suelo y a crecer,retorciéndose al hacerlo y atrapando con facilidad todo el cerril ganado que allí se encontraba.Apolo trata de controlar los movimientos de Hermes,pero éste se deshace de la sujeción de su hermano.Apolo polariza pues la conciencia del hombre moderno,y Hermes de la naturaleza humana,pues en el Himno Hermes tomó la lira y comenzó a tocar y cantar,encantando a Apolo,al que regaló la lira,inventando después la siringa.Hermes no se muestra celoso de que su hermano aprenda a tocar la lira,y en reciprocidad Apolo le regaló su látigo refulgente,y el cargo de cuidar de los rebaños;y la relación de los dos hermanos mejora cuando Hermes promete no robar más a Apolo,y ni siquiera acercarse a su sólida casa.Apolo,en cumplimiento de la voluntad de Zeus,hace de Hermes un símbolo y un presagio,y le regala un báculo.Zeus y Apolo se reservan el arte de la adivinación,pero Hermes recibe un raro tipo de adivinación a través de sus tres virginales hermanas,que son criaturas semejantes a abejas.Apolo dice a Hermes que esta adivinación puede ser enseñada a los hombres,por lo que el Himno termina asignando a Hermes ser el único representante del Olimpo en mediar directamente con las profundidades y misterios del reino de los muertos.
Homero narra en la Odisea el adulterio de Afrodita,casada con Hefesto;el adulterio lo comete con Ares,y es el Sol el que informó del adulterio a Hefesto;Apolo pregunta a Hermes si le gustaría yacer con Afrodita,y éste asiente,mientras Poseidón apremia a Hefesto para que libere a Ares.Hermes simboliza pues ahora la fantasía sexual.
Pero el Himno homérico a Pan nos habla de la llegada de Hermes a la Arcadia,donde tiene un hijo (Pan) con la hija o ninfa de Driope.Calímaco recoge otra historia en la que Apolo sirve y ama a Admeto,y se han interpretado ambas fantasías como que Hermes amó a Driope a través de su hija o ninfa,mientras Apolo amó a Admeto en forma directa,lo que ha ocasionado que el psicoanálisis se base en esta fantasía para estudiar la homosexualidad míticamente.Pan es así el dios del pánico,de las pesadillas,de la masturbación,de lo lunático.
Hermes es pues el único dios que,siendo hijo de una ninfa,ocupa un lugar permanente en el Olimpo.Y aunque Jung relaciona las ninfas con el alma,es más propio relacionarlas con la femineidad,pues las ninfas,en la mitología,unas veces son diosas,pero otras doncellas.
En Jung Hermes es pues símbolo del complejo materno y del alma humana,pero hay dos historias clásicas relacionadas con amores de Hermes y ninfas:1)la Ilíada,amores de Hermes con Polimela,en la que Hermes se nos presenta como símbolo del amor casual;2)el Himno homérico a Afrodita,en el que Afrodita se enamora de Anquises,presentándose como hija de Otreo;seduce pues a Anquises presentándose como doncella arrastrada por Hermes,con lo que Afrodita es la raptada,y Hermes el raptor.
Por último la mitología griega considera a Príapo hijo y padre de Hermes,siendo Hermafrodito,del que ya hemos hablado,otro de sus nombres.El cuento del nacimiento de Príapo es pues variación sobre el tema de la concepción de figuras deformes,concretamente del hermafrodita.

Símbolo,mito e imagen en G. Durand (II)

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LII.- Símbolo,mito e imagen en G. Durand (II)

La actitud de Durand ante el mito se encuentra pues radicalmente enfrentada a la actitud moderna que lo desvaloriza en tanto que relato fabuloso,fruto de la incapacidad para elaborar una explicación racional de la realidad,o como la deformación fantástica de algún acontecimiento histórico objetivo.Y para salvar este solipsismo del presente Durand recurre a la interpretación,por cuanto defiende que la ciencia histórica y todo conocimiento del pasado ha de fundarse no como un conocimiento positivo de la sucesión de los acontecimientos,sino sobre la base de un comparativismo sincrónico.
Durand transforma pues la historia en ancilla mitologiae,por cuanto Napoleón se explicaría como resurgencia del mito de Prometeo a finales del siglo XVIII,o la ascensión del nazismo como retorno del dios Wotan a través de la persona de Hitler.
Según Durand toda obra de cultura,de cualquier lenguaje cultural,deberá hacerse con una referencia última al mito.Y a esta concepción aplicada a la crítica literaria es a lo que llama mitocrítica,pues según Durand lo que consiguen las grandes obras es hablarnos del ser humano en su universalidad.
La mitocrítica viene a descubrir así un mito en el que se integran las obsesiones y los complejos personales.La creación literaria comparece como una reminiscencia poética del mito,pues en las obras maestras la personalidad del autor se difumina dando paso el autoanálisis a un antropoanálisis.Pero la mitocrítica,en su afán de evidenciar los mitos directores y sus transformaciones en un autor o en una obra determinada,así como mostrar cómo tal rasgo personal del autor contribuye a modificar o acentuar la mitología dominante,no tiene otro remedio que desbordar los límites de lo estrictamente literario,para abrirse a las cuestiones socio-histórico-culturales (mitanálisis):análisis científico de los mitos tratando de extraer no sólo su sentido psicológico,sino también sociológico,intentando circunscribir los grandes mitos directores de los momentos históricos,de los tipos de grupos y de las relaciones sociales.Se trata de interpretar la superestructura discursiva de los fenómenos culturales a partir y a través de la infraestructura mítica profunda,sonsacando las orientaciones míticas que soterrada o inconscientemente rigen la configuración de las creaciones culturales.
Ante la evolución metodológica que culmina en la mitocrítica el problema de la imagen,como el de la experiencia mística,sigue resultando irreductible y desencadena una serie de estudios complementarios,que adoptan tres vías:1)conciliar el análisis de la obra con su marco religioso;2)formulación de un nuevo paradigma para las ciencias humanísticas,o 3)oponerse al estructuralismo formal,abriéndose el crítico al abanico comparativo de los modelos epistemológicos de la física cuántica.
El mitoanálisis permite definir pues las filiaciones de cada época con determinados mitos,arquetipos y constelaciones de imágenes.Lo real aparece pues velado ante sistemas de aproximación simbólica que quedan detrás de la experiencia cotidiana.Se trata por tanto de reconocer que la capacidad imaginaria y figurativa está entre el observador y el objeto.Y la imagen es una matriz semántica,imposible de reducir a una gramática binaria edificada sobre la distinción entre significado y significante.La sabiduría popular afirma que una imagen vale más que mil palabras o,lo que es lo mismo,que mil palabras no pueden atrapar el sentido completo de una imagen.

Símbolo,mito e imagen en G. Durand (I)

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LI.- Símbolo,mito e imagen en G. Durand (I)

No tengo nada contra la hermenéutica,entendida como disciplina de la comprensión e interpretación de textos.Incluso no pongo reparos serios a la hermenéutica filosófica de H.G. Gadamer,aunque rechace su concepto heideggeriano del conocimiento,o que “lenguaje y comprensión sean aspectos inseparables del ser en el mundo”.La hermenéutica pudo nacer en el siglo III a.C.,cuando surgió como sistema filológico destinado a estudiar las leyes etimológicas,gramaticales,históricas y lexicológicas de las lenguas,y fue ya mito cuando se interpretó como ejercicio informativo y comunicativo de Hermes.Pero lo que motiva este escrito es cómo interpreta la hermenéutica Gilbert Durant,pues las imágenes y símlolos,junto al pensamiento racional,no constituyen la totalidad del psiquismo humano,y desde luego el lenguaje no se basa en el símbolo,ni el mito es el sistema último de referencia a partir del cual se comprende la historia.
Durand ha creado así una hermenéutica simbólica propia del ser humano concebido como animal simbólico,y aunque sea cierto que no hay que extirpar de la cultura lo simbólico,también es cierto que el imaginario no es el conjunto de imágenes interrelacionadas que constituyen el pensamiento humano.
Las ciencias humanas no están tan en crisis como se dice,y el principio de incertidumbre de Heisenberg no ha dado prioridad al hinduismo o taoísmo sobre la física,menos a la hora de interpretar el universo.
Se puede definir lo imaginario como el conjunto de imágenes mentales y visuales mediante las que el individio,la sociedad y el ser humano organiza y expresa simbólicamente su relación con el entorno,pero no hay que reducir el lenguaje a simbolizar el sentido.Se puede no estar conforme con el estructuralismo,pero sin que el símbolo sea lo originario,la matriz de la que se derivan todo nombre y concepto abstracto.
Durand olvidó que Hermes es un mito,una invención humana,y creyó posible la coimplicación de contrarios:hombre y cosmos,cuerpo y alma,lo sagrado y lo profano,lo exterior y lo interior,la figura y el sentido.El error de Durand es pues querer escapar de la dictadura del pensamiento directo,para acceder a la experiencia del sentido que antecede a la conciencia del yo.Se opone así a la metodología moderna,para dar prioridad al conocimiento indirecto:signo,alegoría y símbolo.
G. Durand pretende devolver a la imaginación la dignidad gnoseológica y ontológica de la que había sido privada por la doctrina clásica occidental,para desembocar en la contemplación de la psique como integrada en el seno de la función simbólica:el racionalismo no es más que una estructura polarizante del campo de las imágenes.Correlativamente el lenguaje es concebido en su fundamentación simbólica o metafórica,con lo que se difuminan las rígidas fronteras entre el lenguaje mítico y el conceptual,al tiempo que se invierte la relación jerárquica entre ambos.Ahora el sentido propio no es ya algo firme y autoconsistente,en relación al cual el sentido figurado o metafórico se constituía secundariamente y por derivación o distorsión.Las palabras,por muy preciso y delimitado que esté su significado,nunca pueden desprenderse totalmente de su poder de evocación.
Durand retoma de este modo,radicalizándolo,la definición de Cassirer del hombre como animal simbólico.La función simbólica es vista como consubstancial al ser humano,con lo que se abandona la concepción que hace de lo imaginario un pseudoconocimiento,puesto que desde el mismo momento que una cosa (objetividad) entra en relación con el hombre queda revestida de un sentido figurado,convirtiéndose en un símbolo.El conocimiento objetivo sólo surge ulteriormente,pues toda aprehensión de la realidad se encuentra marcada por la interpretación o simbolización.
La teoría de la imaginación de Durand se sitúa así a medio camino entre las dos concepciones extremas del simbolismo,la psicoanalítica y la sociológica,al resolverse en un intelectualismo semiológico.
Durand acepta el error de Bergson,considerar la función fabuladora reacción de la naturaleza contra el poder disolvente de la inteligencia,y establece que la imaginación es una función de eufemización,un factor de equilibrio psicosocial,que divide en dos regiones autónomas,el diurno y el nocturno,dividido a su vez en místico y sintético-diseminativo.
El régimen diurno se funda sobre los principios de identidad,exclusión y contradicción,y le corresponde el universo de las estructuras diairéticas o esquizomorfas,y los atributos heroicos de la separación,el dualismo,la simetría y la antítesis polémica.Los símbolos que se congregan en torno a este régimen son el cetro,la espada y las armas cortantes,el sol y las antítesis de las imágenes teriomorfas (de la animalidad),nictomorfas (de las tinieblas) y catamorfas (la caída o el abismo),cargadas de connotaciones femeninas,y simbolizadas por esquemas ascensionales:escaleras,el ave diurna,la lanza o el héroe sauróctono.Considera que a este régimen de la imagen le corresponde en el nivel filosófico un tipo de expresión y razonamiento radicalmente dualista y formalista,al que califica de racionalismo espiritualista.Y distingue cuatro estructuras esquizomorfas fundamentales:el retroceso autístico,la desagregación (Spaltung),el geometrismo y la antítesis.
El régimen nocturno es el de la eufemización,y como hemos dicho abarca y comprende el de las estructuras místicas,que conjugan voluntad de unión y gusto por la intimidad,definido por la inclusión,la analogía y la confusión.Los símbolos que se le asocian son los de la feminidad benéfica,la madre nutricia,la obscuridad acogedora o el refugio íntimo y tranquilo,así como el valor.Es un retorno pues al seno materno,asociado a la materia.Y el de las estructuras sintéticas o diseminatorias,caracterizadas por la conciliación de opuestos,que resuelve toda incompatibilidad mediante la intervención del tiempo,que creyéndolo objetivo puede adoptar formas diversas,bien en sentido histórico,bien una constelación de arquetipos y símbolos que lo organizan junto al espacio.Entramos así en la presentación de la segunda familia de símbolos que integran el régimen nocturno:el denario y la rueda,haciendo referencia al retorno;el bastón y el árbol,el interés por la maduración;la cruz,la semilla y el fuego,que incorporan la idea de dinamismo,ciclo,eje espacial y orientación del fluir temporal.
Tras la consideración estática del símbolo,que da lugar a la morfología del mundo imaginario (arquetipología),Durand se ocupó de su dimensión dinámica,en virtud de la cual las grandes imágenes tienden a organizarse en relatos típicos,dando origen al lenguaje mítico.
Para Durand el mito representa la primera emergencia de la conciencia,el comienzo de la derivación cultural en la que se actualiza la naturaleza humana,el surgir de la diferencia.El mito viene a instaurar la significación afectiva,sea en el lenguaje natural,en el artístico o en el científico.El discurso mítico aparece como un intento de conciliar diacrónicamente las entidades semánticas que sincrónicamente no se pueden sobreponer,por lo que la expresión del mito no puede ser reducida a estructuras lingüísticas,ni a traducción.Sólo el relato,la ficción,la imagen y la experiencia dan cuenta de la naturaleza del mito y lo imaginario.
En el mito símbolos,esquemas y arquetipos se dinamizan articulando un relato en el que los acontecimientos se suceden linealmente (diacronismo).El hilo del relato adopta así el carácter de un significante simbólico a través del cual se despliega y amplifica el sentido.El mitema,unidad mínima de sentido en que se puede descomponer un mito sin romper su pregnancia,funciona por tanto en un nivel más elevado que los fonemas y morfemas.Los símbolos,y correlativamente los mitemas en que se integran,no agotan su significación en la secuencia lineal del hilo del relato.Pues el mito se presenta como una estructura permanente que se refiere simultáneamente al pasado,presente y futuro.Se hace necesaria por tanto la introducción de un análisis sincrónico que vaya más allá de la pura linearidad del significante.Por ello Durand conserva los dos factores de análisis:el diacrónico del desarrollo discursivo del relato y el sincrónico,sea en el interior del mito en base a las repeticiones de las secuencias,sea en referencia comparativa a otros mitos.Añadiendo el nivel arquetípico o simbólico,fundado sobre la convergencia de los símbolos y mitemas,por su semantismo,en ciertas constelaciones estructurales.Y siendo las estructuras sintéticas o diseminatorias las que integran el tiempo cronológico en el tempo del relato,y las que marcan la diseminación diacrónica de la multiplicidad de secuencias y de símbolos.
La imagen no puede ser reducida a una estructura lingüística,a una serie de filiaciones históricas o a un encadenamiento de significados.Sólo la imagen puede explicar la imagen y confesar la imposibilidad de una aprehensión total.

Renacimiento y karma (II)

Naderías metafísicas
L.- Renacimiento y karma (II)

En la teoría del karma no hay verdad alguna.El significado del karma es que toda existencia es la obra de una Energía universal,un proceso,una acción y una construcción de cosas mediante esa acción;que todo es una cadena continua en la que cada eslabón enlaza indisolublemente con un pasado infinito de innumerables eslabones,y en la que todo está regido por relaciones físicas,por una asociación inevitable de causas y efectos;que la acción presente es el resultado de la acción pasada,al igual que la acción futura será el resultado de la acción presente;que toda causa es generada por una energía,lo mismo que todo efecto tiene su origen en una energía.Desde un punto de vista moral esto significa que toda nuestra existencia es la manifestación de una energía que está en nosotros,y en virtud de la cual hemos sido creados y nos sostenemos,y que según sea la naturaleza de la energía que se ponga en movimiento y actúe como causa así será la naturaleza de la energía que retorne como efecto.Pero son sólo palabras,porque la Energía universal es universo,formando probablemente espacio.Dios es más bien espíritu universal,religiosamente manifestado en galaxias y antigalaxias,pero una galaxia es una constelación de estrellas,sea cual sea el número,y 1)más que energía es materia:espíritu divino emitiendo luz universal,rayos cósmicos;su radiación alfa orbitando alrededor de izquierda a derecha;la estrella orbitando alrededor de la radiación alfa,también de derecha a izquierda;si tiene sistema estelar,el planeta orbitando alrededor de la estrella,en igual sentido;y si el planeta tiene satélite,orbitando alrededor del planeta,en idéntico sentido;cometas,asteroides,etc.Y la antigalaxia a su vez es la vida de la galaxia,de electromagnetismo negativo,por lo que es una galaxia invertida,en la que todo gira de izquierda a derecha.La galaxia crea a la antigalaxia,y viceversa.
Pasando a nosotros,a la energía de la que habla Sri Aurobindo la llamo también más bien espíritu,y si bien puede ser considerada energía hasta que tenemos uso de razón,esta energía es producto de cuerpo por vida.Nacemos del zigoto,pero el zigoto no sólo es materia,sino también energía y vida.Y,como materia,es de electromagnetismo positivo (óvulo que serán células),y negativo (espermatozoide que serán neuronas).Somos pues una galaxia de células,y una antigalaxia de neuronas.
Lo suprafísico no existe más que en fantasía y literatura,pues vida y energía o espíritu son también entidades físicas.No hablo del azar nunca,y supongo que no creo en él.
¿Diferentes planos de existencia cósmica?.En literatura sí.No hay más que un universo o cosmos,y esos planos son ficciones mentales.Igualmente nosotros tenemos sólo una existencia,y los planos a lo sumo serían los niveles de vida sobre los que teorizó Aristóteles,y seguimos aceptando:las vidas vegetativa,sensitiva y racional.Pero ni a Aristóteles ni a nadie se le ha ocurrido que sen planos distintos,ya que es una misma existencia,una misma persona,una misma realidad.
El karma pues ni verdad siquiera.Nuestra energía mental,mejor espíritu,es suma de tantos espíritus como facultades mentales nos reconocemos.Nada de “efectos mentales condicionados por circunstancias pasadas,presentes y futuras,porque no estamos aislados en el mundo”.Hablar es fácil.Decir la verdad es ya algo más difícil.Cuanto este autor dice para justificar la existencia del karma,meras palabras.
Hablar de diablos es ya mostrarse humanamente religioso,pero nada científico,pues no existen.Decir que el bien sale del mal es ser de nuevo literato.Decir que el mal surge de un impulso ignorante del alma en la Naturaleza,es seguir siendo literato.Negar o dudar de la libertad,como pretende el autor,para que exista karma,una falacia.Libertad es posibilidad de elegir entre acciones o actos que pueda realizar en un momento determinado,y el problema reside en que muchas veces quiero (voluntad) realizar lo que no puedo (las circunstancias de Ortega y Gasset).El mundo de necesidad budista es creación religiosa,literaria si quieren.La necesidad existe,y es múltiple;pero no es mundo que pueda relacionarse con el karma,que no existe en el universo.¿Necesidad y libertad?.No hay que relacionarlas,porque cuando estamos necesitados,somos efectivamente poco o nada libres.Puede ser que el Espíritu eterno (dios) goce de libertad absoluta,y no tenga necesidades,pero la comparación dios-ser humano es ficción de la que debemos irnos olvidando.
Dice el ínclito autor que la voluntad,el karma,y la consecuencia son las tres fases de la Energía que mueve el universo.Si fuese cierto,tal vez fuese veraz el budismo.Pero la verdad es que la voluntad es potencia espiritual humana,el karma no existe,y la consecuencia es criterio mental.En el universo todo es físicamente consecuente.Si el karma es voluntad del Espíritu en acción,y la consecuencia creación de la voluntad,dios vuelve a ser creación humana,que es lo que gusta a todos estos teólogos.
La antigua idea del karma estaba inseparablemente vinculada a la creencia en el continuo renacimiento del alma en nuestros cuerpos:razón para que nos olvidemos de ese karma.El renacimiento carece de sentido sin el karma,pero renacimiento y karma son inventos religiosos.¿Necesidad del karma?.En el budismo.Que el renacimiento sea el procedimiento necesario para la continuidad de la manifestación del Espíritu en el individuo,teología budista,pues se manifiesta en nosotros ese Espíritu tanto como cualquier otra mentira religiosa.
Karma y justicia,teología sobre lo inexistente.
Parte II: Las vías del karma
Detrás de la noción del karma no hay nada,pues no existe nada real detrás de un concepto inexistente.
El universo,dios,puede ser un Infinito que se autodetermina libre e inevitablemente,aunque más con inevitabilidad que con libertad,que dios no tiene,ni la necesita.
El mundo que contemplamos puede ser inmoral o amoral,pero no en su totalidad,porque afortunadamente no todos los seres humanos son tan inmorales o amorales.Y suponemos que los animales no tienen moral.
Ahuramazda y Ahriman son mitos religiosos persas,meros nombres del bien y del mal.El ser humano se empecina en que son reales los dioses que ha inventado,y por eso se escandaliza de que el fuego,el mar o la tempestad no distinga el bien del mal.Pero decir que las acciones destructoras de un volcán,un tifón,o un terremoto son instrumentos del karma,medios con los que dios castiga,vuelve a ser creencia,pues la religión del mañana sólo admite ética en el momento del morir,aunque recomienda que seamos buenos,para que tampoco en vida nos remuerda la conciencia.
La concepción de la vida como existencia,sin saber qué es,va acompañada de que tampoco sepan lo que es la mente,pero hablen de su naturaleza,y la sometan también al karma.Verborrea sobre el ser físico,el vital y el mental.
Parte III: Las vías superiores del karma
No saben lo que es la mente,pero tiene movimientos:“el tercer movimiento de la mente consiste en su esfuerzo por sacar al alma humana de la maraña de las fuerzas mentales y vitales;y abrir al hombre un campo en el que la mente se eleve”.Para qué seguir.Karma inferior;mente viva;intelecto exigiendo verdad;exigencia ética,y la misma verborrea de siempre.
Nada de imperativos éticos,conocimiento,aferrarse a la vida,conducta colectiva,instinto moral,ser intelectual,llamadas del Divino,y un nuevo sermón escrito en el que no se dice nada concreto,y se demuestra de nuevo que el creyente puede serlo porque vive en una completa nebulosa mental.

Renacimiento y karma (I)

Naderías metafísicas
XLIX.- Renacimiento y karma (I)

La idea y creencia de la reencarnación o renacimiento puede ser muy popular en la India,pero no por eso es cierta.Sri Aurobindo afirma que el verdadero fundamento de la teoría del renacimiento es la evolución del alma,y puede ser cierto,pero no para encarnarse en ningún otro cuerpo.La vida es un fenómeno universal,pero el alma humana no es un devenir de la ignorancia al conocimiento,de la obscuridad a la luz,de la animalidad a la divinidad,y menos a nivel cósmico.No asume pues una serie de nacimientos,ni utiliza las experiencias de cada vida para la formación y desarrollo de su verdadera personalidad,puesto que vida es el cuanto de luz u onda electromagnética que impacta una masa o materia para transformarla en energía,espíritu o espacio.
El único que posee evolución e involución espiritual es por tanto dios,y como mero accidente,porque en esencia posee vida eterna de una misma magnitud.
Respeto las religiones orientales,pero son tan falsas o más como las extendidas por occidente,orientales también.
Antes de entrar en materia me gustaría haber podido resumir qué entienden los textos sagrados de la India por vida divina,pero como no hay un ápice de verdad en ellos,me llevaría mucho tiempo ponerlos al día.
El renacimiento del alma en sucesivos cuerpos terrestres no es consecuencia inevitable del significado original de manifestación en la naturaleza terrestre y de su proceso,y los mortales que alcanzaron la inmortalidad en el Rig-Veda sin literarios,invenciones humanas.
El renacimiento hindú es creencia,y no constante sucesión de transmigraciones del universo expansivo.
El ser humano puede trasladarse a otros mundos a base de imaginación,pero no por ello se traslada realmente.
Nuestra vida no es intervalo entre dos vidas distintas,y mente no es vida,sino el impacto de la vida en ciertas neuronas de nuestro lóbulo frontal.
He aceptado y deseado que la India imite a China,y se convierta en uno de los grandes países industrializados del inminente futuro,pero me gustaría que la modernidad industrial fuese pareja a su modernidad mental.Los escritos sobre el renacimiento o reencarnación son páginas y páginas sin sentido,a las que sólo puede dar aquiesciencia o conformidad el creyente.
Mundos vitales,de otra vida,mentales y el propio karma no son más que invenciones literarias de estos escritos teológicos,que expresan en cien páginas el mismo error que los textos sagrados que comentan expresan en muchas menos.
No voy pues a poder resumir y comentar el libro de Sri Aurobindo,Renacimiento y karma,como suelo hacerlo,porque sería una negación y refutación general de sus 262 páginas.
Parte I: Renacimiento y karma
Ni el renacimiento hindú,ni la transmigración o metempícosis europeas han existido,son creencias.La escritura automática y la comunicación con los muertos fraude espiritista y comercio.El sufrimiento y las felicidad,la prosperidad y el infortunio son algo más que experiencias del alma,por cuanto afectan también al cuerpo.En la mayor parte de los hombres el pensamiento puede ser aceptación de ideas que no han sido analizadas,y en estos pensamientos hay que incluir todas las creencias religiosas.El alma no es ninguna antigua ni nueva personalidad que se introduce en el cuerpo,sino parte del cuerpo impactada por vida específica.Con la peculiaridad de que esas neuronas no son impactadas ni en el infante,ni en el cadáver.En el infante tal vez porque esas neuronas no están maduras;en el cadáver porque no están vivas.Yo llamo masa o materia viva a la impactada por vida,pero en realidad no es del todo exacto,porque células y neuronas vivas son las que tienen metabolismo,y sólo éstas pueden ser impactadas por la vida.
Creer en textos sagrados es ser creyente,considerarlos inventos humanos es pensar por cuenta propia.Sri Aurobindo es pues un creyente que se dirige a creyentes,y por eso ni la teoría de la evolución le convence.Ciencia es experimentación contrastada,y si me apuran por eso la teoría de la evolución no es científica,pero es lícito que lo que no puede experimentar la ciencia se substituya por pensamiento lógico.La teoría de la evolución es pues correcta,y por eso la aplicamos incluso a una fase de cada universo que nace.La Naturaleza no comienza pobre y termina rica.Y ni siquiera sé exactamente qué debo entender por Naturaleza,pues lo que existe es universo,con masas,rayos luminosos y por tanto energías,espíritus y espacio.El materialismo es tan falso como la religión,pues el desarrollo de la materia no viva es un camino al hidrógeno,y no vida inconsciente,que es por otra parte toda vida,ya qua la conciencia es parte del espíritu,pero no de la vida.
Efectivamente,y por desgracia,no todo lo que se escribe o dice es verdad.Pero la gran mentira o mentira mayor es dar por dogma (verdad revelada por dios inexistente) el mito o mentira que los hombres inventan para crear una religión.La razón humana puede ser ignorante,pero acierta siempre cuando afirma que un dogma es mentira física,verdad literaria.Si la ciencia física no puede captar la realidad de las cosas,la ha captado ya la bioquímica,a mayor nivel del que la capta la religión.La existencia del alma o mente no supone efectivamente existencia del renacimiento,porque alma o mente es espíritu parcial humano,y ni siquiera puedo asegurar ahora que dios tenga mente,puesto que no tiene neuronas.Tal vez las antigalaxias sean mente divina,y las galaxias su cuerpo.El Alma-del-Todo es alma universal,y acabo de decir que puede ser conjunto de antiagalaxias.El alma,neurona vitalmente energetizada en el ser humano,puede ser antigalaxia en el universo.El alma evoluciona e involuciona pues en el universo,precisamente por alma divina,y también en nosotros,pues ya hemos dicho que no nacemos con alma,y la perdemos al morir,por cuanto lo que sobrevive es nuestra vida.El alma humana no ha caído pues en la existencia material,y menos ha descendido de un plano superior.Alma humana es espíritu parcial,conjunto de neuronas espiritualizadas por vida.Ni mente encarnada,ni renacimiento,ni Espíritu universal (dios) involucionado que asume y confiere alma humana.
El renacimiento evolutivo hindú es una creencia,y este autor emite tanta literatura como cualquier teólogo católico,o de cualquier otra religión.El caso es afirmar que lo inexistente existe,que la creencia es ciencia,que la mentira es Verdad.
El alma no es una construcción realizada con la mezcla y la combinación de elementos heterogéneos,sujeta a disolución.Puede ser que los dioses hindúes jueguen y sean caprichosos,pero el Espíritu y Ser transcendente (dios) no se manifiesta en el cosmos en una encarnación evolutiva constante.El alma humana no se ha desarrollado a partir de elementos terrestres,y sí sabemos qué es la evolución:en el universo pérdida de densidad y aumento de extensión;en las especies terrestres mutación.Todo lo que evoluciona existía ya involucionado,y a toda evolución sucede una involución.Me refiero al universo,y no a la evolución de las especies.
La evolución universal es lo que la religión llama creación,referida solamente a la materia.Pero el Espíritu no involuciona al crearse la materia,porque Espíritu es siempre materia viva o vitalizada;en el ser humano,neurona viva vitalizada.La Naturaleza no acoge en su seno al Alma,y no es lo mismo ser filósofo o pensador que literato.La Evolución no es proceso gradual de crecimiento del Ser esencial involucionado en la Naturaleza material.

Siete teorías sobre el hombre (II)

Naderías metafísicas
XLVIII.- Siete teorías sobre el hombre (II)

Sartre,como Freud,se interesó por los problemas del ser humano,y en particular por la naturaleza del conocimiento,pero expresando sus ideas en la cátedra y en la literatura imaginativa.
Eran los tiempos del existencialismo:1)preocupación por el ser humano individual;2)por el significado o propósito de las vidas humanas;3)por la libertad de los individuos.Creen pues en la capacidad de cada persona para elegir sus actitudes,fines,valores y modo de vida.Y se preocupan por que cada uno actúe según sus capacidades,pues el único modo auténtico y genuino de vida es el que cada uno escoge libremente.
Las filosofías existencialistas se presentaron en diversas formas,siendo la religiosa y la atea las que más radicalmente se diferencian.El pensador cristiano danés Kierkegaard (1813-1855) es generalmente considerado como el primer existencialista moderno,distinguiendo tres modos de vida –el estético,el ético y el religioso- y exigiendo que cada individuo eligiera entre ellos.Pero sosteniendo que el religioso,especialmente el cristianismo,es el más elevado,aunque solamente puede ser alcanzado por un libre salto a los brazos de Dios.El escritor alemán Nietzsche (1844-1900) fue agresivamente ateo,sostuvo que Dios ha muerto,al haber sido desenmascaradas las ilusiones de la religión,y tendremos que pensar las bases de nuestras vidas en términos únicamente humanos.El super-hombre del futuro rechazará nuestros sumisos valores actuales,de base religiosa,por otros más reales,basados en la humana voluntad de poder.
También en el siglo XX se dividieron los existencialistas en cristianos y ateos.El existencialismo ha sido una corriente moderna en Teología,tanto protestante como católica,y el movimiento filosófico se centró principalmente en Alemania y Francia,con fuentes en Kierkegaard y Nietzsche,pero también en la fenomenología de Husserl (1859-1938),que al describir los fenómenos tal y como parecen ser dio un giro subjetivo a la filosofía,haciendo de la Psicología el estudio de la conciencia del ser humano.De ahí que Heidegger,nacido en 1898,se preocupara también por la existencia humana,y por vivir una vida auténtica encarándose con la posición real de uno mismo en el mundo,y con la inevitabilidad de la muerte.
En Francia Jean Paul Sartre,nacido en 1905,absorbió el pensamiento de los grandes filósofos europeos,especialmente el de Hegel,Husserl y Heidegger.Sus principales obras fueron la novela La náusea (1938),La imaginación (1936),Esquema para una teoría de las emociones (1939),La psicología de la imaginación (1940),Existencialismo y humanismo (1945),pero sobre todo El ser y la nada (1943).Durante la II Guerra Mundial tomó parte activa en la Resistencia Francesa,y estas experiencias aparecen en Los caminos de la libertad y en algunas de sus obras de teatro.Después adoptó y divulgó el marxismo,aunque fertilizado por el existencialismo,como se aprecia en su Crítica de la razón dialéctica.
Sartre niega pues la existencia de Dios,por contradictoria en sí misma.No hay valores establecidos trascendentes,ni leyes divinas,ni ideas platónicas.No hay un significado ni fin último inherente a la vida humana,y la vida es absurda,porque estamos desamparados y abandonados en el mundo,para cuidar de nosotros mismos.El único fundamento de los valores es la libertad humana.
No existe pues naturaleza humana,porque la existencia del hombre procede de su esencia;no hemos sido creados para ningún fin,y solamente tenemos que decidir qué hayamos de hacer con nosotros mismos.No hay tesis generales verdaderas que nos digan lo que todos los hombres deberían ser.
Estamos condenados a ser libres,y el papel crucial de su nada consistió en establecer una relación conceptual entre la consciencia y la libertad.Nunca podremos alcanzar un estado en el que no haya posibilidades incumplidas,porque en cualquier estado que estemos podemos concebir cosas que sean de otro modo.El poder de negación es pues libertad,de pensamiento y acción.Todo aspecto de nuestras vidas mentales es intencional,elegido y sujeto a nuestra responsabilidad.Las emociones no son cosas que nos sobrevengan,sino modos por los que aprehendemos el mundo.Nuestra libertad,y por tanto nuestra responsabilidad,se extiende a todo lo que pensamos y hacemos.La angustia no es el miedo a un objeto externo,sino la conciencia de la impredictibilidad última de la propia conducta.
La angustia,la conciencia de nuestra libertad,es dolorosa y generalmente tratamos de evitarla,pero es ilusorio,pues es necesario que seamos libres.La mala fe es el intento de escapar de la angustia pretendiendo persuadirnos de que no somos libres.La sinceridad,antítesis de la mala fe,se presenta también como un problema conceptual,pues tan pronto nos describimos de algún modo,hacemos una distinción entre el yo que ejerce lo que se describe y el yo descrito.Es menester que la realidad humana no sea necesariamente lo que es,y pueda ser lo que no es.
B.F. Skinner,profesor de Psicología en la universodad de Harvard desde 1948,ha sido uno de los psicólogos experimentales más influyentes en la tradición conductista,iniciada por J.B. Watson,en la creencia de que el ambiente es más importante que la herencia en la determinación de la conducta.Su obra fundamental es La conducta de los organismos:un análisis experimental (1838),seguida de Ciencia y conducta humana (1953) y Conducta verbal (1975).Ha publicado también una novela,Walden Dos (1948),y Más allá de la libertad y la dignidad (1971).
Skinner cree que sólo la ciencia puede decirnos la verdad sobre la naturaleza,y trata a la religión como una de las instituciones sociales para la manipulación de la conducta humana.Sostiene que el estudio empírico de la conducta humana es el único camino para llegar a una verdadera teoría de la naturaleza humana.Tiene que admitir que los factores genéticos son relevantes,pero sostiene que son de poco valor en el análisis experimental,porque no pueden ser manipulados por el experimentador.
Obviamente define la Psicología como el estudio de la conducta,rechazando las causas mentales internas sólo porque son inobservables.Y las conceptuales,los estados fisiológicos y las leyes causales.Para cualquier conducta hay un conjunto finito de condiciones ambientales,y cree que la libertad individual es un mito.
Lorenz es uno de los fundadores de la Etología,estudio de la conducta animal.Sus obras principales son El anillo del rey Salomón (1958),Man Meets Dog (1954) y Sobre la agresión (1963).Es pues un profesional de la biología,y para cualquier pauta de conducta investiga su valor de supervivencia para la especie.Niega que toda conducta esté condicionada por el ambiente,y se dedica a estudiar aquellas pautas de conducta que son instintivas.Sostiene que existen muchas pautas de conducta animal que son coordinaciones hereditarias o movimientos instintivos,innatas más que aprendidas,y para cada una de ellas hay un impulso que es la causa de que la conducta aparezca espontáneamente.
En Sobre la agresión se pregunta cuál puede ser la función de la agresión en la preservación de la especie,y por qué es raro que un animal sea matado por miembros de su misma especie,y sostiene que la conducta agresiva toma la forma de amenazas o persecuciones más bien que la de un combate real.
Ve al hombre como un animal que ha evolucionado a partir de otros animales,y espera que nuestras pautas de conducta sean fundamentalmente similares a las de los animales.Somos diferentes en grado,pero también tenemos un impulso innato de conducta agresiva hacia nuestra especie.Busca una explicación evolutiva para nuestra agresividad innata,y para nuestra naturaleza peculiarmente comunitaria,y cree que la competición entre tribus vecinas hostiles sería el principal factor de la selección natural.El equilibrio entre la potencia de matar y la inhibición se ha roto,y Lorenz explica así por qué los seres humanos son los únicos animales que se permiten sacrificar en masa a individuos de su propia especie.La agresión es innata en nosotros,por lo que existe conflicto entre nuestros instintos y las restricciones morales necesarias para una sociedad civilizada.Conjetura que en los grupos pre-humanos debió existir una moralidad primitiva que condenaba la agresión dentro de la tribu,pero las presiones de la competitividad produjeron un instinto agresivo contra las otras tribus.
Sin embargo muestra optimismo,porque cree que cuanto mejor entendamos las causas de nuestra agresividad tanto mejor podremos tomar medidas racionales para reorientarla.También cree en la amistad,por lo que espera que nuestro impulso agresivo pueda ser reducido a un nivel tolerable.