Hechos religiosos (XIX)
Hechos religiosos (XIX)
Capítulo XII.- Morfologías y función de los mitos
En el comienzo,dicen los polinesios,no había sino las aguas primordiales,sumidas en las tinieblas cósmicas.Desde la inmensidad del espacio donde se encontraba Io,el dios supremo,expresó el deseo de salir de su reposo.Inmediatamente apareció la luz.Luego continuó:Sepárense las aguas,fórmense los cielos,hágase la tierra.Es pues su Génesis,de tanto valor como el hebreo.Con la particularidad de que son las mismas palabras que se emplean en el rito de fecundación de una mujer estéril;para alegrar un corazón abatido,la impotencia y la senilidad;o reveses de guerra.
El mito cosmogónico sirve a todas estas culturas de modelo arquetípico para todas las creaciones,sean biológicas,psicológicas o espirituales.Entre los marindanim,Nueva Guinea holandesa,y en toda Polinesia,el mito es fundamento de todas sus grandes fiestas,y sirve a la navegación y la pesca.La cosmogonía proporciona el modelo siempre que hay que hacer algo vivo o animado.
Estos modelos míticos no sólo se encuentran en las tradiciones primitivas:el Brhadaranyaka-Upanishad nos ha transmitido el ritual de la procreación de un niño:la pareja humana es identificada con la cósmica,y la concepción se convierte en una construcción de proporciones cósmicas que moviliza a todo un grupo de dioses;y el mismo antropomorfismo se encuentra explotado hasta en el simbolismo alquímico más elaborado,relativo a la unión del sol y la luna.
Además de modelo y justificación de todas las acciones humanas el mito cosmogónico forma el arquetipo de otros mitos y sistemas rituales;pues para estas culturas cada año el mundo (universo) se hace de nuevo.
Un mito cosmogónico del archipiélago de la Sociedad muestra a Ta´aroa,antepasado de todos los dioses y creador del universo,metido en su concha,en medio de las tinieblas,desde la eternidad.Su concha era semejante a un huevo,y ya tenemos el mito del huevo cosmogónico,atestiguado en Polinesaia,común en la India antigua,Irán,Grecia,Fenicia,Letonia,Estonia,Finlandia,los pangwe del África occidental,América central y costa oeste de América del Sur.En Oceanía se cree que el hombre nació de un huevo.En numerosos lugares el huevo se une a los símbolos y emblemas de la renovación de la naturaleza y la vegetación,y por eso los árboles de año nuevo,mayo o san Juan están decorados de huevos o cáscaras de huevos.En Persia los huevos coloreados son el regalo específico del año nuevo,y huevos rojos son distribuidos en pascua en los países balcánicos,siendo tradicional todavía en España el huevo de Pascua.
Son conocidos los nexos que unen el culto de los muertos y el comienzo del año,pues para estas culturas en año nuevo el mundo es re-creado,y los muertos se sienten atraídos hacia los vivos,pudiendo incluso esperar regresar a la vida.Por eso en la fiesta de la vegetación hindú Holi se encienden fuegos,y se arrojan a ellos figurillas que representan a Kamadeva y Rati,así como un huevo y una gallina viva.
Numerosas sepulturas de Rusia y Suecia nos han transmitido huevos de arcilla,y el ritual osírico comprende el modelado de un huevo.Las estatuas de Dionisos encontradas en las tumbas beocias llevan todas un huevo en la mano,signo de su retorno a la vida.Esto explica la prohibición órfica de comer huevo.Para asegurar el crecimiento de los granos el campesino finlandés conservaba un huevo en el bolsillo mientras duraba la siembra,o depositaba un huevo en el surco.Los estonios comían huevos durante el tiempo de labranza,y los suecos lanzaban huevos a los campos labrados.Al sembrar lino los alemanes añadían a veces huevos,depositaban un huevo en el campo,o consumían huevos durante la época de la siembra;también enterraban en los barbechos huevos de pascua bendecidos en la iglesia.Los cheremises y votyak lanzan huevos al aire antes de ponerse a sembrar,o entierran un huevo en las tierras de labranza,como ofrenda a la tierra-madre.El huevo es pues al mismo tiempo una ofrenda a las divinidades ctonianas,y una ofrenda corriente en el culto a los muertos.Y su simbolismo era siempre asegurar la repetición del acto de la creación.
El sol,prototipo de dioses,recibe a veces el nombre de serpiente;y Agni,dios del fuego,es al mismo tiempo un sacerdote Asura,un demonio;a veces la serpiente es virtualidad del fuego,y las tiniebas luz en estado latente.Grandes diosas indias,como las grandes diosas en general,acumulan dulzura y terror,al ser divinidades de fecundación y destrucción,de nacimiento y muerte.Yavéh es bueno y colérico al mismo tiempo,el dios de los místicos cristianos aterrador y dulce,y la propia Virgen María es también Dolorosa.
Y puesto que todos los atributos coexisten en la divinidad,a veces coincide en ellos la androginia,la bisexualidad,aunque con frecuencia eran hembra un año,y macho el siguiente,como ocurría con las divinidades de la fertilidad cósmica.En Australia el dios principal es andrógino,y también en la India es andrógino Dyaus,Parusha o Siva-Kâli,representados a veces como ser único (ardhanarishvara).En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli).La bisexualidad divina es pues un fenómeno extendido en muchas religiones,especialmente en Egipto,Grecia,Escandinavia,Irán y China.Entre los semitas Tanit era hija de Baal y Astarté,nombre de Baal.Son innumerables las divinidades padre y madre,naciendo de ellas el mundo.
Numerosas tradiciones consideran al hombre primordial andrógino,y el resto hablan de parejas primordiales:Yama (gemelo) y Yami;Yima-Yimagh;Mashyagh-Mashyanagh.Comentarios rabínicos dan a entender que Adán fue a veces concebido andrógino:Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda,unidos por los hombros.De todas formas el Génesis hace nacer a Eva de una costilla de Adán.
En Australia y Platón el andrógino original fue considerado esférico,por relación con el huevo cosmogónico.Tradición taoísta:en el origen los soplos estaban confundidos y formaban un huevo,el gran uno,del que se desprendieron después el cielo y la Tierra.
Además de las operaciones de circuncisión y subincisión,que tenían por objeto la transformación del joven australiano o australiana en andrógino,las ceremonias de intercambio de las costumbres eran versiones atenuadas de androginia.En la India,Persia y otras partes de Asia el intercambio de vestidos desempeñaba un papel capital en las fiestas agrícolas,llevando los hombres pechos artificiales en las fiestas de la vegetación.Sucedía a menudo que los disfraces fuesen ocasión de orgías,y la piedra filosofal fue llamada andrógino hermético.
No fue la desaparición y reaparición periódica de la vegetación las que crearon figuras y mitos (Tammuz,Atis,Osiris,etc.),sino estas divinidades como mitos los que revelaban el drama de la muerte y la resurrección de la vegetación.Y mitos cosmogónicos que relatan la creación del universo a partir de un gigante,o del cuerpo y sangre del dios creador,se han convertido en ritos de construcción.Multitud de mitos y leyendas describen las dificultades con que tropieza un semidiós o héroe para entrar en el cielo o infierno,que dieron lugar a los trabajos y aventuras de Hércules,o la expedición de los Argonautas.Fue la modalidad nocturna de Varuna la que le permitió convertirse en dios de las aguas,y la que lo asimiló al demonio Vrtra.
El mito reintegraba al hombre en una época atemporal,paradisíaco.Pero no hay que creer que mito sea historia en origen,pues es hecho inventado,literatura por tanto.Mito fue la isla Tonga pescada del fondo del océano,aunque la credulidad hizo que muchos descubrieran la isla del paraíso,mito que impulsó a grandes descubrimientos geográficos,desde los fenicios hasta los portugueses.La isla de los bienaventurados sobrevivió a Camöens,aunque la mayoría de estos descubridores creyeron haber encontrado paraísos por confundir lo edénico con lo exótico.
Capítulo XII.- Morfologías y función de los mitos
En el comienzo,dicen los polinesios,no había sino las aguas primordiales,sumidas en las tinieblas cósmicas.Desde la inmensidad del espacio donde se encontraba Io,el dios supremo,expresó el deseo de salir de su reposo.Inmediatamente apareció la luz.Luego continuó:Sepárense las aguas,fórmense los cielos,hágase la tierra.Es pues su Génesis,de tanto valor como el hebreo.Con la particularidad de que son las mismas palabras que se emplean en el rito de fecundación de una mujer estéril;para alegrar un corazón abatido,la impotencia y la senilidad;o reveses de guerra.
El mito cosmogónico sirve a todas estas culturas de modelo arquetípico para todas las creaciones,sean biológicas,psicológicas o espirituales.Entre los marindanim,Nueva Guinea holandesa,y en toda Polinesia,el mito es fundamento de todas sus grandes fiestas,y sirve a la navegación y la pesca.La cosmogonía proporciona el modelo siempre que hay que hacer algo vivo o animado.
Estos modelos míticos no sólo se encuentran en las tradiciones primitivas:el Brhadaranyaka-Upanishad nos ha transmitido el ritual de la procreación de un niño:la pareja humana es identificada con la cósmica,y la concepción se convierte en una construcción de proporciones cósmicas que moviliza a todo un grupo de dioses;y el mismo antropomorfismo se encuentra explotado hasta en el simbolismo alquímico más elaborado,relativo a la unión del sol y la luna.
Además de modelo y justificación de todas las acciones humanas el mito cosmogónico forma el arquetipo de otros mitos y sistemas rituales;pues para estas culturas cada año el mundo (universo) se hace de nuevo.
Un mito cosmogónico del archipiélago de la Sociedad muestra a Ta´aroa,antepasado de todos los dioses y creador del universo,metido en su concha,en medio de las tinieblas,desde la eternidad.Su concha era semejante a un huevo,y ya tenemos el mito del huevo cosmogónico,atestiguado en Polinesaia,común en la India antigua,Irán,Grecia,Fenicia,Letonia,Estonia,Finlandia,los pangwe del África occidental,América central y costa oeste de América del Sur.En Oceanía se cree que el hombre nació de un huevo.En numerosos lugares el huevo se une a los símbolos y emblemas de la renovación de la naturaleza y la vegetación,y por eso los árboles de año nuevo,mayo o san Juan están decorados de huevos o cáscaras de huevos.En Persia los huevos coloreados son el regalo específico del año nuevo,y huevos rojos son distribuidos en pascua en los países balcánicos,siendo tradicional todavía en España el huevo de Pascua.
Son conocidos los nexos que unen el culto de los muertos y el comienzo del año,pues para estas culturas en año nuevo el mundo es re-creado,y los muertos se sienten atraídos hacia los vivos,pudiendo incluso esperar regresar a la vida.Por eso en la fiesta de la vegetación hindú Holi se encienden fuegos,y se arrojan a ellos figurillas que representan a Kamadeva y Rati,así como un huevo y una gallina viva.
Numerosas sepulturas de Rusia y Suecia nos han transmitido huevos de arcilla,y el ritual osírico comprende el modelado de un huevo.Las estatuas de Dionisos encontradas en las tumbas beocias llevan todas un huevo en la mano,signo de su retorno a la vida.Esto explica la prohibición órfica de comer huevo.Para asegurar el crecimiento de los granos el campesino finlandés conservaba un huevo en el bolsillo mientras duraba la siembra,o depositaba un huevo en el surco.Los estonios comían huevos durante el tiempo de labranza,y los suecos lanzaban huevos a los campos labrados.Al sembrar lino los alemanes añadían a veces huevos,depositaban un huevo en el campo,o consumían huevos durante la época de la siembra;también enterraban en los barbechos huevos de pascua bendecidos en la iglesia.Los cheremises y votyak lanzan huevos al aire antes de ponerse a sembrar,o entierran un huevo en las tierras de labranza,como ofrenda a la tierra-madre.El huevo es pues al mismo tiempo una ofrenda a las divinidades ctonianas,y una ofrenda corriente en el culto a los muertos.Y su simbolismo era siempre asegurar la repetición del acto de la creación.
El sol,prototipo de dioses,recibe a veces el nombre de serpiente;y Agni,dios del fuego,es al mismo tiempo un sacerdote Asura,un demonio;a veces la serpiente es virtualidad del fuego,y las tiniebas luz en estado latente.Grandes diosas indias,como las grandes diosas en general,acumulan dulzura y terror,al ser divinidades de fecundación y destrucción,de nacimiento y muerte.Yavéh es bueno y colérico al mismo tiempo,el dios de los místicos cristianos aterrador y dulce,y la propia Virgen María es también Dolorosa.
Y puesto que todos los atributos coexisten en la divinidad,a veces coincide en ellos la androginia,la bisexualidad,aunque con frecuencia eran hembra un año,y macho el siguiente,como ocurría con las divinidades de la fertilidad cósmica.En Australia el dios principal es andrógino,y también en la India es andrógino Dyaus,Parusha o Siva-Kâli,representados a veces como ser único (ardhanarishvara).En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli).La bisexualidad divina es pues un fenómeno extendido en muchas religiones,especialmente en Egipto,Grecia,Escandinavia,Irán y China.Entre los semitas Tanit era hija de Baal y Astarté,nombre de Baal.Son innumerables las divinidades padre y madre,naciendo de ellas el mundo.
Numerosas tradiciones consideran al hombre primordial andrógino,y el resto hablan de parejas primordiales:Yama (gemelo) y Yami;Yima-Yimagh;Mashyagh-Mashyanagh.Comentarios rabínicos dan a entender que Adán fue a veces concebido andrógino:Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda,unidos por los hombros.De todas formas el Génesis hace nacer a Eva de una costilla de Adán.
En Australia y Platón el andrógino original fue considerado esférico,por relación con el huevo cosmogónico.Tradición taoísta:en el origen los soplos estaban confundidos y formaban un huevo,el gran uno,del que se desprendieron después el cielo y la Tierra.
Además de las operaciones de circuncisión y subincisión,que tenían por objeto la transformación del joven australiano o australiana en andrógino,las ceremonias de intercambio de las costumbres eran versiones atenuadas de androginia.En la India,Persia y otras partes de Asia el intercambio de vestidos desempeñaba un papel capital en las fiestas agrícolas,llevando los hombres pechos artificiales en las fiestas de la vegetación.Sucedía a menudo que los disfraces fuesen ocasión de orgías,y la piedra filosofal fue llamada andrógino hermético.
No fue la desaparición y reaparición periódica de la vegetación las que crearon figuras y mitos (Tammuz,Atis,Osiris,etc.),sino estas divinidades como mitos los que revelaban el drama de la muerte y la resurrección de la vegetación.Y mitos cosmogónicos que relatan la creación del universo a partir de un gigante,o del cuerpo y sangre del dios creador,se han convertido en ritos de construcción.Multitud de mitos y leyendas describen las dificultades con que tropieza un semidiós o héroe para entrar en el cielo o infierno,que dieron lugar a los trabajos y aventuras de Hércules,o la expedición de los Argonautas.Fue la modalidad nocturna de Varuna la que le permitió convertirse en dios de las aguas,y la que lo asimiló al demonio Vrtra.
El mito reintegraba al hombre en una época atemporal,paradisíaco.Pero no hay que creer que mito sea historia en origen,pues es hecho inventado,literatura por tanto.Mito fue la isla Tonga pescada del fondo del océano,aunque la credulidad hizo que muchos descubrieran la isla del paraíso,mito que impulsó a grandes descubrimientos geográficos,desde los fenicios hasta los portugueses.La isla de los bienaventurados sobrevivió a Camöens,aunque la mayoría de estos descubridores creyeron haber encontrado paraísos por confundir lo edénico con lo exótico.
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