Hechos religiosos (XVI)
Hechos religiosos (XVI)
En China muchachos y muchachas copulaban en primavera en los campos,convencidos de que así contribuían a la regeneración cósmica,llamando a la lluvia para que fertilizara los campos.La unión de Deméter y Jasón fue de este tipo,y los pipeles de América central dormían los cuatro días que preceden a las siembras lejos de sus esposas,para poder ser sexualmente superactivos la víspera de la siembra.Ciertas parejas debían estar activas en el momento de la siembra,y en Java,cuando el arroz florecía,esposo y esposa copulaban en el campo.Bodas consumadas en el campo han sido frecuentes hasta hace poco en el norte y centro de Europa,y en Ucrania el día de san Jorge,después que el sacerdote había bendecido la cosecha,jóvenes parejas se revolcaban en los surcos..En Rusia era el sacerdote el revolcado por algunas mujeres,y en otras partes danzaban parejas adornadas con espigas de trigo.En Silesia los novios recién casados eran conducidos por el pueblo en un carro adornado.
Cuando la población oraón celebraba en mayo el matrimonio del sol y la Tierra el sacerdote se unía públicamente con su esposa,y después comenzaba la orgía.Iguales orgías tenían lugar al oeste de Nueva Guinea y norte de Australia,al principio de la estación de las lluvias.En muchos lugares las mujeres corrían desnudas por los campos en época de sequía,y en otras regiones (los baganda de África o los habitantes del archipiélago Fidji,por ejemplo) se festejaban bodas y nacimiento de gemelos por medio de orgías.
Los kana del Brasil estimulaban la fertilidad mediante danzas fálicas,que imitaban el coito;seguidas de orgías colectivas.Rastros europeos de simbolismo fálico era la gavilla la ramera,o una cabeza negra con labios rojos.En las fiestas romanas de las Floralia jóvenes desnudos desfilaban por las calles,durante las Lupercalias los muchachos tocaban a las muchachas para hacerlas fecundas,y durante la principal fiesta india de la vegetación (Holi) todo estaba permitido.Los hindúes se permiten una gran libertad sexual durante las fiestas de Bali,en que toda unión está permitida excepto el incesto.Los hose del noroeste de la India practican grandes orgías durante la siega.
X.- El espacio sagrado
Toda hierofanía y kratofanía transfiguran el espacio profano en sagrado,a base de mitos.Un espacio sagrado toma pues su validez de la permanencia de la hierofanía que lo consagró una vez,asegurando para el porvenir la perseverancia de esa supuesta sacralidad:pues el mito consiste en que tal sacralidad es solamente literaria,dicha y creída,no real.El lugar se transforma así en una fuente inagotable de fuerza psíquica,que permite al ser humano,con la única condición de entrar en él,tomar parte en esa fuerza creída,y comunicarse con esa sacralidad mental.
Una vez que los indígenas australianos entraron al servicio de los blancos dependieron de ellos para su alimentación y para toda su economía:pero iban a pedir a sus centros sagrados que los mantuvieran en solidaridad mística con el territorio y los antepasados que fundaron su civilización.Las rocas,manantiales,grutas o bosques venerados en el transcurso de la protohistoria siguen siendo considerados,bajo formas variables,como sagrados por las poblaciones cristianas de hoy.
Los santuarios no son los únicos espacios sagrados que exigen consagración,ya que el lugar es elegido regularmente por algo que lo hace diferente.Hay que suponer que el que inventa la hierofanía lo hace de buena fe,por primer creyente en ella;pero desde luego estos lugares no revelan nada,ni nadie aparece en ellos que hagan revelaciones objetivas,sí subjetivas.En los tiempos a los que preferentemente nos referimos eran signos hierofánicos decisivos la presencia o ausencia de hormigas o ratones;y a veces se dejaba en libertad a un animal doméstico,un toro por ejemplo,y al cabo de algunos días lo buscaban;se le sacrificaba en el lugar exacto en que era encontrado,y ya tenemos un lugar sagrado.
En las religiones monoteístas son también lugares sagrados donde han vivido santos,o donde han rezado o sido enterrados:con mucha fantasía,pues ni San Pedro está enterrado en el Vaticano,ni Santiago Apóstol en Santiago de Compostela.
La cerca,muro o círculo de piedras que cierra el espacio sagrado se cuentan entre las más antiguas estructuras arquitectónicas conocidas de los santuarios,pues aparecen ya en las civilizaciones protoindias y egeas.La cerca no indica ni significa únicamente la presencia continua de una hierofanía o kratofanía;tiene además por objeto preservar al profano del peligro al que se expondría penetrando allí sin tomar precauciones.Se creía que lo sagrado es siempre peligroso para quien entra en contacto con ello sin haberse preparado,porque lo que primero que veneró el ser humano fue el rayo y el trueno.De ahí los innumerables ritos y prescripciones relativos a la entrada en el recinto sagrado.
Lo mismo sucedía con las murallas de la ciudad.Antes de ser obras militares eran defensa mágica,protección del poblado de demonios y larvas,espacio organizado en el que sus habitantes no temían espíritus malignos.Por eso en tiempos de asedio o epidemia toda la población se reunía para rodear con una procesión los muros de la ciudad,y reforzar de esta manera su calidad de límite y defensa mágico-religiosa.Procesión que en cristianismos y catolicismo reviste a veces forma mágicosimbólica,pues se ofrece al patrón de la ciudad algo a cambio de que se encargue de esa defensa.En el norte de la India,por ejemplo,en tiempos de epidemia se describía alrededor de la aldea un círculo destinado a prohibir a los demonios de la enfermedad que penetren en el cercado.
Sin duda los espacios sagrados por excelencia,altares y santuarios,son construidos según las prescripciones de los cánones tradicionales.Pero esta construcción se funda en última instancia en una revelación primordial que reveló in illo tempore el arquetipo del espacio sagrado.Citemos como ejemplo el maga iranio:lugar sagrado donde la impureza queda abolida,y donde se hace posible la unión entre el cielo y la Tierra.
La erección del altar sacrifical védico se realizaba conforme a un doble simbolismo:creación del mundo e integración simbólica del tiempo.El mismo alcance cosmogónico se verifica en la construcción del mandala tal como la practican las creencias tántricas.La palabra significa círculo,y las traducciones tibetanas la interpretan como centro o como lo que rodea.Siendo el mandala una serie de círculos,concéntricos o no,inscritos en un cuadrado.En el interior de este diagrama,dibujado sobre el suelo por medio de un hilo de color o de líneas de harina de arroz coloreada,se construyen las imágenes de las diferentes divinidades tántricas.El mandala es así a la vez una imago mundi y un panteón simbólico.La iniciación consiste esencialmente para el neófito en penetrar en las diferentes zonas o niveles del mandala.El rito puede considerarse igualmente una equivalencia del pradakshina,el ceremonial de dar la vuelta a un templo o un monumento sagrado (stûpa),o de la iniciación por la entrada ritual en un laberinto.La asimilación del templo con el mandala es evidente en el caso de Barabudur y de los templos tibetanos construidos bajo la influencia de las doctrinas tántricas.Todas estas construcciones sagradas representan simbólicamente al universo,tal como en aquellos tiempos lo concebían,y resulta que estoy diciendo que el único dios que existe es el universo.
Rómulo,tras haber abierto un surco profundo (fossa),y haberlo llenado de frutos,recubierto de tierra,y haber elevado por encima de él un altar (ara),trazó con el arado una muralla.La zanja era un mundus,y por eso en las lenguas romances al universo se llama mundo.Pues este mundus romano era religiosamente intersección de tres niveles cósmicos.Y es probable que el modelo primitivo de Roma fuera un cuadrado inscrito en un círculo.
Los monumentos circulares griegos son ctonianos,y los de las poblaciones africanas manda combinan lo ctoniano y lo cosmogónico.
La visión que estos pueblos semiprimitivos tienen del universo es la siguiente:1)en el centro se encuentra la montaña sagrada,y en ella se encuentran el cielo y la Tierra;2)todo templo,palacio,residencia real o ciudad sagrada se asimila a una montaña sagrada;3)por templos o ciudades sagradas pasa el axis mundi (eje del mundo),y por tanto son puntos de unión entre cielo,Tierra e infierno.
Como ejemplos en las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo,y por encima de él brilla la estrella polar.Esta concepción es compartida por los pueblos uroaltaicos,iranios,germanos y los pigmeos de Malaca;y está presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos.En Mesopotamia un monte central,la montaña de los países,une al cielo y la Tierra.Tabor,la montaña palestina,significa ombligo,y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres).Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio,y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo,siendo a la vez cima de la montaña cósmica,y lugar donde el inexistente Adán (varón) fue creado y enterrado,de manera que la sangre del Salvador regó el cráneo de Adán,sepultado precisamente debajo de la inexistente cruz en la que no fue crucificado el inexistente Cristo.
En China muchachos y muchachas copulaban en primavera en los campos,convencidos de que así contribuían a la regeneración cósmica,llamando a la lluvia para que fertilizara los campos.La unión de Deméter y Jasón fue de este tipo,y los pipeles de América central dormían los cuatro días que preceden a las siembras lejos de sus esposas,para poder ser sexualmente superactivos la víspera de la siembra.Ciertas parejas debían estar activas en el momento de la siembra,y en Java,cuando el arroz florecía,esposo y esposa copulaban en el campo.Bodas consumadas en el campo han sido frecuentes hasta hace poco en el norte y centro de Europa,y en Ucrania el día de san Jorge,después que el sacerdote había bendecido la cosecha,jóvenes parejas se revolcaban en los surcos..En Rusia era el sacerdote el revolcado por algunas mujeres,y en otras partes danzaban parejas adornadas con espigas de trigo.En Silesia los novios recién casados eran conducidos por el pueblo en un carro adornado.
Cuando la población oraón celebraba en mayo el matrimonio del sol y la Tierra el sacerdote se unía públicamente con su esposa,y después comenzaba la orgía.Iguales orgías tenían lugar al oeste de Nueva Guinea y norte de Australia,al principio de la estación de las lluvias.En muchos lugares las mujeres corrían desnudas por los campos en época de sequía,y en otras regiones (los baganda de África o los habitantes del archipiélago Fidji,por ejemplo) se festejaban bodas y nacimiento de gemelos por medio de orgías.
Los kana del Brasil estimulaban la fertilidad mediante danzas fálicas,que imitaban el coito;seguidas de orgías colectivas.Rastros europeos de simbolismo fálico era la gavilla la ramera,o una cabeza negra con labios rojos.En las fiestas romanas de las Floralia jóvenes desnudos desfilaban por las calles,durante las Lupercalias los muchachos tocaban a las muchachas para hacerlas fecundas,y durante la principal fiesta india de la vegetación (Holi) todo estaba permitido.Los hindúes se permiten una gran libertad sexual durante las fiestas de Bali,en que toda unión está permitida excepto el incesto.Los hose del noroeste de la India practican grandes orgías durante la siega.
X.- El espacio sagrado
Toda hierofanía y kratofanía transfiguran el espacio profano en sagrado,a base de mitos.Un espacio sagrado toma pues su validez de la permanencia de la hierofanía que lo consagró una vez,asegurando para el porvenir la perseverancia de esa supuesta sacralidad:pues el mito consiste en que tal sacralidad es solamente literaria,dicha y creída,no real.El lugar se transforma así en una fuente inagotable de fuerza psíquica,que permite al ser humano,con la única condición de entrar en él,tomar parte en esa fuerza creída,y comunicarse con esa sacralidad mental.
Una vez que los indígenas australianos entraron al servicio de los blancos dependieron de ellos para su alimentación y para toda su economía:pero iban a pedir a sus centros sagrados que los mantuvieran en solidaridad mística con el territorio y los antepasados que fundaron su civilización.Las rocas,manantiales,grutas o bosques venerados en el transcurso de la protohistoria siguen siendo considerados,bajo formas variables,como sagrados por las poblaciones cristianas de hoy.
Los santuarios no son los únicos espacios sagrados que exigen consagración,ya que el lugar es elegido regularmente por algo que lo hace diferente.Hay que suponer que el que inventa la hierofanía lo hace de buena fe,por primer creyente en ella;pero desde luego estos lugares no revelan nada,ni nadie aparece en ellos que hagan revelaciones objetivas,sí subjetivas.En los tiempos a los que preferentemente nos referimos eran signos hierofánicos decisivos la presencia o ausencia de hormigas o ratones;y a veces se dejaba en libertad a un animal doméstico,un toro por ejemplo,y al cabo de algunos días lo buscaban;se le sacrificaba en el lugar exacto en que era encontrado,y ya tenemos un lugar sagrado.
En las religiones monoteístas son también lugares sagrados donde han vivido santos,o donde han rezado o sido enterrados:con mucha fantasía,pues ni San Pedro está enterrado en el Vaticano,ni Santiago Apóstol en Santiago de Compostela.
La cerca,muro o círculo de piedras que cierra el espacio sagrado se cuentan entre las más antiguas estructuras arquitectónicas conocidas de los santuarios,pues aparecen ya en las civilizaciones protoindias y egeas.La cerca no indica ni significa únicamente la presencia continua de una hierofanía o kratofanía;tiene además por objeto preservar al profano del peligro al que se expondría penetrando allí sin tomar precauciones.Se creía que lo sagrado es siempre peligroso para quien entra en contacto con ello sin haberse preparado,porque lo que primero que veneró el ser humano fue el rayo y el trueno.De ahí los innumerables ritos y prescripciones relativos a la entrada en el recinto sagrado.
Lo mismo sucedía con las murallas de la ciudad.Antes de ser obras militares eran defensa mágica,protección del poblado de demonios y larvas,espacio organizado en el que sus habitantes no temían espíritus malignos.Por eso en tiempos de asedio o epidemia toda la población se reunía para rodear con una procesión los muros de la ciudad,y reforzar de esta manera su calidad de límite y defensa mágico-religiosa.Procesión que en cristianismos y catolicismo reviste a veces forma mágicosimbólica,pues se ofrece al patrón de la ciudad algo a cambio de que se encargue de esa defensa.En el norte de la India,por ejemplo,en tiempos de epidemia se describía alrededor de la aldea un círculo destinado a prohibir a los demonios de la enfermedad que penetren en el cercado.
Sin duda los espacios sagrados por excelencia,altares y santuarios,son construidos según las prescripciones de los cánones tradicionales.Pero esta construcción se funda en última instancia en una revelación primordial que reveló in illo tempore el arquetipo del espacio sagrado.Citemos como ejemplo el maga iranio:lugar sagrado donde la impureza queda abolida,y donde se hace posible la unión entre el cielo y la Tierra.
La erección del altar sacrifical védico se realizaba conforme a un doble simbolismo:creación del mundo e integración simbólica del tiempo.El mismo alcance cosmogónico se verifica en la construcción del mandala tal como la practican las creencias tántricas.La palabra significa círculo,y las traducciones tibetanas la interpretan como centro o como lo que rodea.Siendo el mandala una serie de círculos,concéntricos o no,inscritos en un cuadrado.En el interior de este diagrama,dibujado sobre el suelo por medio de un hilo de color o de líneas de harina de arroz coloreada,se construyen las imágenes de las diferentes divinidades tántricas.El mandala es así a la vez una imago mundi y un panteón simbólico.La iniciación consiste esencialmente para el neófito en penetrar en las diferentes zonas o niveles del mandala.El rito puede considerarse igualmente una equivalencia del pradakshina,el ceremonial de dar la vuelta a un templo o un monumento sagrado (stûpa),o de la iniciación por la entrada ritual en un laberinto.La asimilación del templo con el mandala es evidente en el caso de Barabudur y de los templos tibetanos construidos bajo la influencia de las doctrinas tántricas.Todas estas construcciones sagradas representan simbólicamente al universo,tal como en aquellos tiempos lo concebían,y resulta que estoy diciendo que el único dios que existe es el universo.
Rómulo,tras haber abierto un surco profundo (fossa),y haberlo llenado de frutos,recubierto de tierra,y haber elevado por encima de él un altar (ara),trazó con el arado una muralla.La zanja era un mundus,y por eso en las lenguas romances al universo se llama mundo.Pues este mundus romano era religiosamente intersección de tres niveles cósmicos.Y es probable que el modelo primitivo de Roma fuera un cuadrado inscrito en un círculo.
Los monumentos circulares griegos son ctonianos,y los de las poblaciones africanas manda combinan lo ctoniano y lo cosmogónico.
La visión que estos pueblos semiprimitivos tienen del universo es la siguiente:1)en el centro se encuentra la montaña sagrada,y en ella se encuentran el cielo y la Tierra;2)todo templo,palacio,residencia real o ciudad sagrada se asimila a una montaña sagrada;3)por templos o ciudades sagradas pasa el axis mundi (eje del mundo),y por tanto son puntos de unión entre cielo,Tierra e infierno.
Como ejemplos en las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo,y por encima de él brilla la estrella polar.Esta concepción es compartida por los pueblos uroaltaicos,iranios,germanos y los pigmeos de Malaca;y está presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos.En Mesopotamia un monte central,la montaña de los países,une al cielo y la Tierra.Tabor,la montaña palestina,significa ombligo,y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres).Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio,y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo,siendo a la vez cima de la montaña cósmica,y lugar donde el inexistente Adán (varón) fue creado y enterrado,de manera que la sangre del Salvador regó el cráneo de Adán,sepultado precisamente debajo de la inexistente cruz en la que no fue crucificado el inexistente Cristo.
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