Hechos religiosos (X)
Hechos religiosos (X)
Capítulo VIII.- La vegetación
El cosmos visto en forma de árbol gigante de la mitología escandinava se incardina dentro de los árboles sagrados,ritos y símbolos vegetales con los que se inicia toda religión,por lo que el paraíso terrenal del Génesis vuelve a carecer de originalidad.
Pertenecen pues a los cultos de la vegetación 1)el conjunto piedra-árbol-altar,microcosmos efectivo en las capas más antiguas de la vida religiosa (Australia,China,Indochina,India,Fenicia y el Egeo);2)el árbol-imagen del cosmos (India,Mesopotamia,Escandinavia,etc.);3)el árbol-teofanía cósmica (Mesopotamia,India,el Egeo);4)el árbol-símbolo de la vida;5)el árbol-centro del mundo y sostén del universo (altaicos,escandinavos,etc.);6)lazos místicos entre árboles y hombres,y 7)el árbol símbolo de la resurrección de la vegetación,de la primavera y de la regeneración.
El árbol representa pues en todas las culturas primitivas al cosmos vivo,regenerándose sin cesar,vida sin muerte,centro del mundo.El árbol en estas épocas representaba poder benéfico,y se le adoraba o veneraba por lo que implicaba y significaba.
Fue así como se convirtió en objeto religioso,pues como eran árboles de hoja caduca,morían y resucitaban.Simbolizaban así al universo.
El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras,y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas.Se encontraban por todas partes en la India en los tiempos de la predicación de Buda.Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado,y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha).Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo.La caitya búdica era a veces el árbol solo,sin altar;pero otras veces era la construcción rudimentaria que se erigía cerca del árbol.El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo.
La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico.Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol cultual al lado de una roca.Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo;y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó solo más tarde al lado del altar.Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante.Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria.Y estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico,al ser reflejo del todo:son una imago mundi.La piedra representaba la realidad por excelencia,la indestructibilidad y duración;el árbol el poder sagrado.Si había agua,la purificación.Aunque con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron al árbol o al pilar sagrado.
Cuando esto sucedió estamos ante la creencia en el árbol cósmico,habitación de la divinidad.El árbol Kiskanu de Eridu,morada del dios de la fertilidad y de las ciencias civilizadoras,lugar de reposo de la madre de Ea,la diosa Bau,divinidad de la abundancia,de los rebaños y de la agricultura,en Babilonia.Árbol rodeado de capridios,astros,pájaros o serpientes.
La tradición india representa al cosmos bajo la forma de un árbol gigante.Los Upanishads:el universo es un árbol invertido,que hunde sus raíces en el cielo y extiende sus ramas por encima de la Tierra entera... Sus ramas son el éter,el aire,el fuego,el agua,la tierra.En el Bhagavad-Gitâ y en el Mahâbhârata el árbol cósmico acaba por expresar no sólo al universo,sino también la condición del hombre en el mundo.
Platón afirmaría después que el hombre es una planta invertida,cuyas raíces se extienden hacia el cielo,y sus ramas hacia la Tierra.La misma tradición se encuentra en la doctrina esotérica hebraica:el árbol de la vida se extiende desde lo alto hacia abajo,y el sol lo alumbra enteramente.Lo mismo sucede en la tradición islámica con el árbol de la felicidad,cuyas raíces se hunden en el último cielo,y cuyas ramas se extienden por encima de la Tierra.Y Dante imaginó las esferas celestes como la corona de un árbol,cuyas raíces están vueltas hacia lo alto.
Federico Frezzi,también poeta italiano,describe la planta más bella del paraíso,la planta dichosa que conserva la vida y la renueva,cuya raíz estaba encima,en el cielo,y cuyas ramas estaban dirigidas hacia la Tierra.
La misma tradición en el folklore islandés y finlandés.Los lapones sacrifican cada año un buey en provecho del dios de la vegetación,y en esa ocasión se coloca un árbol cerca del altar,con las raíces hacia arriba y la copa en el suelo.En las tribus australianas wiradyuri y kamilaroi los hechiceros tenían un árbol mágico que plantaban invertido;y después de haber untado sus raíces con sangre humana,lo quemaban.Parecido sucedía en la tribu australiana yuin:el joven que desempeña el papel de un muerto es enterrado,y se coloca sobre él un arbusto;cuando los candidatos a la iniciación se acercan a él,el joven hace temblar el arbusto,tras lo cual se levanta y sale de la tumba.
El árbol cósmico,acompañado de pájaros,caballos o tigres,se encuentra también en la China arcaica,confundido a veces con el árbol de la vida.
Un árbol cósmico-animal mítico lunar aparece en un documento iconográfico maya,representando a un jaguar atado al árbol de la vida.
En los pueblos árticos y en el contorno del Pacífico el árbol cósmico desempeña un papel central,tanto en la mitología como en los ritos.
Pero Igdrasil es el árbol cósmico por excelencia.Sus raíces se hunden hasta el corazón de la Tierra,donde se encuentra el reino de los gigantes y el infierno (de nuevo la concepción católica del infierno no es original).Cerca de él se encuentra la fuente milagrosa Mîmir (meditación,recuerdo),donde Odín dejó en prenda un ojo y adonde regresa constantemente,a fin de aumentar y refrescar su sabiduría.Cerca se encuentra también la fuente Urd,junto a la que los dioses sostienen diariamente sus consejos,y dispensan justicia.Con el agua de esa fuente las Nornas riegan el árbol gigante,a fin de volverle a dar juventud y vigor.La cabra Heidrûn,un águila,un ciervo y una ardilla se encuentran en las ramas de Igdrasil,y en sus raíces la víbora Nidhögg,que trata de derribarlo.El águila libra combate todos los días con la víbora.Cuando el universo tiemble en el cataclismo que anuncia el Völuspâ,y que pondrá fin al mundo,a fin de inaugurar un nuevo período,paradisíaco,Igdrasil será sacudido muy fuertemente,pero no abatido.
La personificación del árbol cósmico en un roble es mito protogermánico,en el norte de Europa.Y la fusión del árbol cósmico con el de la vida se encuentra también entre los germanos.
La epifanía de una divinidad en un árbol es un motivo corriente en el arte plástico paleo-oriental,y en el dominio indomesopotámico-egipcio-egeo;y es una teofanía de la fecundidad.El cosmos se nos revela como manifestación de fuerzas creadoras divinas.Una Ficus religiosa en Mohenjo-Daro.Rastros de teofanía vegetal se encuentran en muchos textos védicos,y otro ejemplo de teofanía en un árbol es el célebre bajorrelieve de Asur,que representa al dios con la parte superior del cuerpo emergiendo de un árbol;a su lado aguas que desbordan una vasija,símbolo de fertilidad.Un caprídeo,símbolo de la divinidad,se alimenta comiendo las hojas del árbol.
Y en la iconografía egipcia se encuentra el motivo del árbol de la vida,del que brotan los brazos divinos cargados de dones,vertiendo con una vasija el árbol de la vida.
Todos los dioses de la vegetación fueron representados en forma de árbol:Atis y el abeto,Osiris y el cedro,etc.Entre los griegos Artemisa está presente a veces en un árbol.En Boai,Laconia,un mirto era adorado bajo el nombre de Artemisa Sôteira.Cerca de Orcomena,en Arcadia,había en un cedro un xoanon de Artemisa Kedreâtis.A veces las imágenes de Artemisa estaban adornadas con ramas.Dionisos dendrites es epifanía vegetal,y el roble sagrado de Zeus en Dodona,el laurel de Apolo en Delfos,el olivo silvestre de Hércules en Olimpia,el árbol de Citerón,el plátano de Helena en Esparta,etc.
Un ejemplo de teofanía vegetal es también el culto de la diosa india Durga.
La presencia de una diosa junto a un símbolo vegetal confirma el sentido que tiene el árbol en la iconografía y mitología arcaicas:el de fuente inagotable de fertilidad.Diosas desnudas junto a una Ficus religiosa,o una planta que sale de la región genital de la diosa.
En toda África y en la India los árboles de látex son símbolos de la maternidad divina,y el motivo diosa-árbol se ha conservado en la iconografía india.En el simbolismo de los Upanishads se encuentra la misma asociación agua-árbol,que es la que se encuentra también en la tradición judaica y cristiana.De nuevo la Biblia no es original,desde el Génesis al Apocalipsis.
Símbolos acuáticos y vegetales aparecen muy frecuentemente en la cosmogonía india,y la vasija llena es un símbolo que volvemos a encontrar en otros dominios,en relación siempre con el árbol o planta de la vida.Árbol sagrado que aparece en la época de Gudea,substituido en el repertorio acadio-sumerio por la planta de la vida,saliendo de una vasija;con la vasija llena sostenida siempre por un dios;y si se omite la vasija el agua corre directamente del cuerpo de la divinidad.
Capítulo VIII.- La vegetación
El cosmos visto en forma de árbol gigante de la mitología escandinava se incardina dentro de los árboles sagrados,ritos y símbolos vegetales con los que se inicia toda religión,por lo que el paraíso terrenal del Génesis vuelve a carecer de originalidad.
Pertenecen pues a los cultos de la vegetación 1)el conjunto piedra-árbol-altar,microcosmos efectivo en las capas más antiguas de la vida religiosa (Australia,China,Indochina,India,Fenicia y el Egeo);2)el árbol-imagen del cosmos (India,Mesopotamia,Escandinavia,etc.);3)el árbol-teofanía cósmica (Mesopotamia,India,el Egeo);4)el árbol-símbolo de la vida;5)el árbol-centro del mundo y sostén del universo (altaicos,escandinavos,etc.);6)lazos místicos entre árboles y hombres,y 7)el árbol símbolo de la resurrección de la vegetación,de la primavera y de la regeneración.
El árbol representa pues en todas las culturas primitivas al cosmos vivo,regenerándose sin cesar,vida sin muerte,centro del mundo.El árbol en estas épocas representaba poder benéfico,y se le adoraba o veneraba por lo que implicaba y significaba.
Fue así como se convirtió en objeto religioso,pues como eran árboles de hoja caduca,morían y resucitaban.Simbolizaban así al universo.
El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras,y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas.Se encontraban por todas partes en la India en los tiempos de la predicación de Buda.Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado,y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha).Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo.La caitya búdica era a veces el árbol solo,sin altar;pero otras veces era la construcción rudimentaria que se erigía cerca del árbol.El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo.
La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico.Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol cultual al lado de una roca.Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo;y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó solo más tarde al lado del altar.Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante.Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria.Y estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico,al ser reflejo del todo:son una imago mundi.La piedra representaba la realidad por excelencia,la indestructibilidad y duración;el árbol el poder sagrado.Si había agua,la purificación.Aunque con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron al árbol o al pilar sagrado.
Cuando esto sucedió estamos ante la creencia en el árbol cósmico,habitación de la divinidad.El árbol Kiskanu de Eridu,morada del dios de la fertilidad y de las ciencias civilizadoras,lugar de reposo de la madre de Ea,la diosa Bau,divinidad de la abundancia,de los rebaños y de la agricultura,en Babilonia.Árbol rodeado de capridios,astros,pájaros o serpientes.
La tradición india representa al cosmos bajo la forma de un árbol gigante.Los Upanishads:el universo es un árbol invertido,que hunde sus raíces en el cielo y extiende sus ramas por encima de la Tierra entera... Sus ramas son el éter,el aire,el fuego,el agua,la tierra.En el Bhagavad-Gitâ y en el Mahâbhârata el árbol cósmico acaba por expresar no sólo al universo,sino también la condición del hombre en el mundo.
Platón afirmaría después que el hombre es una planta invertida,cuyas raíces se extienden hacia el cielo,y sus ramas hacia la Tierra.La misma tradición se encuentra en la doctrina esotérica hebraica:el árbol de la vida se extiende desde lo alto hacia abajo,y el sol lo alumbra enteramente.Lo mismo sucede en la tradición islámica con el árbol de la felicidad,cuyas raíces se hunden en el último cielo,y cuyas ramas se extienden por encima de la Tierra.Y Dante imaginó las esferas celestes como la corona de un árbol,cuyas raíces están vueltas hacia lo alto.
Federico Frezzi,también poeta italiano,describe la planta más bella del paraíso,la planta dichosa que conserva la vida y la renueva,cuya raíz estaba encima,en el cielo,y cuyas ramas estaban dirigidas hacia la Tierra.
La misma tradición en el folklore islandés y finlandés.Los lapones sacrifican cada año un buey en provecho del dios de la vegetación,y en esa ocasión se coloca un árbol cerca del altar,con las raíces hacia arriba y la copa en el suelo.En las tribus australianas wiradyuri y kamilaroi los hechiceros tenían un árbol mágico que plantaban invertido;y después de haber untado sus raíces con sangre humana,lo quemaban.Parecido sucedía en la tribu australiana yuin:el joven que desempeña el papel de un muerto es enterrado,y se coloca sobre él un arbusto;cuando los candidatos a la iniciación se acercan a él,el joven hace temblar el arbusto,tras lo cual se levanta y sale de la tumba.
El árbol cósmico,acompañado de pájaros,caballos o tigres,se encuentra también en la China arcaica,confundido a veces con el árbol de la vida.
Un árbol cósmico-animal mítico lunar aparece en un documento iconográfico maya,representando a un jaguar atado al árbol de la vida.
En los pueblos árticos y en el contorno del Pacífico el árbol cósmico desempeña un papel central,tanto en la mitología como en los ritos.
Pero Igdrasil es el árbol cósmico por excelencia.Sus raíces se hunden hasta el corazón de la Tierra,donde se encuentra el reino de los gigantes y el infierno (de nuevo la concepción católica del infierno no es original).Cerca de él se encuentra la fuente milagrosa Mîmir (meditación,recuerdo),donde Odín dejó en prenda un ojo y adonde regresa constantemente,a fin de aumentar y refrescar su sabiduría.Cerca se encuentra también la fuente Urd,junto a la que los dioses sostienen diariamente sus consejos,y dispensan justicia.Con el agua de esa fuente las Nornas riegan el árbol gigante,a fin de volverle a dar juventud y vigor.La cabra Heidrûn,un águila,un ciervo y una ardilla se encuentran en las ramas de Igdrasil,y en sus raíces la víbora Nidhögg,que trata de derribarlo.El águila libra combate todos los días con la víbora.Cuando el universo tiemble en el cataclismo que anuncia el Völuspâ,y que pondrá fin al mundo,a fin de inaugurar un nuevo período,paradisíaco,Igdrasil será sacudido muy fuertemente,pero no abatido.
La personificación del árbol cósmico en un roble es mito protogermánico,en el norte de Europa.Y la fusión del árbol cósmico con el de la vida se encuentra también entre los germanos.
La epifanía de una divinidad en un árbol es un motivo corriente en el arte plástico paleo-oriental,y en el dominio indomesopotámico-egipcio-egeo;y es una teofanía de la fecundidad.El cosmos se nos revela como manifestación de fuerzas creadoras divinas.Una Ficus religiosa en Mohenjo-Daro.Rastros de teofanía vegetal se encuentran en muchos textos védicos,y otro ejemplo de teofanía en un árbol es el célebre bajorrelieve de Asur,que representa al dios con la parte superior del cuerpo emergiendo de un árbol;a su lado aguas que desbordan una vasija,símbolo de fertilidad.Un caprídeo,símbolo de la divinidad,se alimenta comiendo las hojas del árbol.
Y en la iconografía egipcia se encuentra el motivo del árbol de la vida,del que brotan los brazos divinos cargados de dones,vertiendo con una vasija el árbol de la vida.
Todos los dioses de la vegetación fueron representados en forma de árbol:Atis y el abeto,Osiris y el cedro,etc.Entre los griegos Artemisa está presente a veces en un árbol.En Boai,Laconia,un mirto era adorado bajo el nombre de Artemisa Sôteira.Cerca de Orcomena,en Arcadia,había en un cedro un xoanon de Artemisa Kedreâtis.A veces las imágenes de Artemisa estaban adornadas con ramas.Dionisos dendrites es epifanía vegetal,y el roble sagrado de Zeus en Dodona,el laurel de Apolo en Delfos,el olivo silvestre de Hércules en Olimpia,el árbol de Citerón,el plátano de Helena en Esparta,etc.
Un ejemplo de teofanía vegetal es también el culto de la diosa india Durga.
La presencia de una diosa junto a un símbolo vegetal confirma el sentido que tiene el árbol en la iconografía y mitología arcaicas:el de fuente inagotable de fertilidad.Diosas desnudas junto a una Ficus religiosa,o una planta que sale de la región genital de la diosa.
En toda África y en la India los árboles de látex son símbolos de la maternidad divina,y el motivo diosa-árbol se ha conservado en la iconografía india.En el simbolismo de los Upanishads se encuentra la misma asociación agua-árbol,que es la que se encuentra también en la tradición judaica y cristiana.De nuevo la Biblia no es original,desde el Génesis al Apocalipsis.
Símbolos acuáticos y vegetales aparecen muy frecuentemente en la cosmogonía india,y la vasija llena es un símbolo que volvemos a encontrar en otros dominios,en relación siempre con el árbol o planta de la vida.Árbol sagrado que aparece en la época de Gudea,substituido en el repertorio acadio-sumerio por la planta de la vida,saliendo de una vasija;con la vasija llena sostenida siempre por un dios;y si se omite la vasija el agua corre directamente del cuerpo de la divinidad.
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