Hechos religiosos (IX)
Hechos religiosos (IX)
Capítulo VII: La Tierra,la mujer y la fecundidad
Según la mitología griega Gaia (Tierra) y Uranos (cielo) originó la innumerable familia de los dioses,cíclopes y seres míticos.Gaia o Gea gozó de amplio culto en Grecia,pero Homero apenas la menciona,por lo que con el tiempo sólo apareció en himnos.
Los maoríes llaman al cielo Rangi y a la Tierra Papa,y de ellos nacieron también un sin fin de hijos:Tumata-nenga,Tane-mahuta,etc.
El principio cielo-Tierra está presente en todas las civilizaciones oceánicas,desde Indonesia a Micronesia.También en Bormeo,islas Célibes septentrionales y centrales,Tahití y África:tribu bawili en Gabón,los yoruba,akwapim y kumama del África austral.En California meridional el cielo es Tukini y la Tierra Tamaiovit.Entre los navajos Yadilqil hastqin (cielo hombre) y su esposa Niho dzan esdza (tierra mujer).Entre los pawnis de América del norte,los siux,hurones,hopi y zuñi de las Antillas nos encontramos también con el mismo binomio cósmico.En la mitología del oriente clásico tenemos Arinna (reina de los países) y su esposo U o Im (dios de la tormenta).También entre los hititas,y en China.Izanagi e Izanami en Japón.Frigga y Tyr (más tarde Odín) en los pueblos germánicos.Geb y Nut en Egipto.
Antes de venerarse a la Tierra (planeta) se veneró a la tierra (suelo en que se vive),y en muchas de estas culturas,armenios por ejemplo,la tierra es el vientre materno del que nacieron los hombres,porque los hombres pensaban que la maternidad se debía a la inserción directa del niño en el vientre de la mujer.El padre adoptaba pues a sus hijos en ritual religioso,siendo la tierra diosa-madre,hasta que con la agricultura fue diosa de la vegetación y la cosecha.En Grecia Deméter sustituyó a Gea,mientras antes el profeta indio smohalla,de la tribu umatilla,prohibía a sus discípulos cavar la tierra,para no herir a nuestra madre común mediante trabajos agrícolas.
Los baiga,en la India central,practicaban por eso una agricultura migratoria,sembrando únicamente en las cenizas que quedaban tras quemar partes de la selva,para no desgarrar la madre-tierra con el arado.Los pueblos altaicos consideraban pecado arrancar hierbas,porque la tierra sufriría igual que al hombre al que se arranca cabello o barba.Los votiaks no ofrecían ofrendas en otoño,porque en esa parte del año la tierra duerme.Los cheremises se sentaban en tierra cuando la creían enferma.
Tres costumbres eran muy practicadas en la antigüedad:depositar al recién nacido en tierra,inhumar a los niños que morían,echar a ras del suelo a enfermos y agonizantes.Lavana,divinidad latina,levantaba a los niños sobre la tierra.El parto sobre tierra era también muy común en estos tiempos,aunque tribus concretas preferían parir al borde de un arroyo (los maoríes),en el monte,bosque,etc.Se consideraba a los hijos venidos de la tierra,e incluso en adopciones (los mordves) se colocaba al niño en un foso del jardín,para que fuera protegido por la tierra-madre.
Se consagraba a la tierra pues a todo recién nacido,por lo que era corriente dejarlos dormir en fosos,aunque la madre pusiera pajas u hojas entre hijo y tierra.
Un niño expósito,abandonado en aguas o en tierra,si sobrevivía era considerado héroe o santo.Y ya tenemos también explicado el nacimiento de Moisés,aunque sea verdad que fuera salvado de las aguas por hijas del faraón.Pues así nacieron Zeus,Poseidón,Dionisos,Atis,Perseo,Ión,Atalanta,Edipo e incluso Rómulo y Remo.El héroe maorí Massi,el del Kalavela Vainä möinen,etc.
Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños que morían con menos de dos años,pero ya hemos dicho que era práctica común desde muchos siglos antes.Los hurones de América del norte los enterraban en los caminos,a fin de que renacieran en las entrañas de las mujeres que pasaban por ellos. Los andamanes bajo el hogar,en la choza.Pero algunos de estos pueblos eran más crueles,pues en Groenlandia se enterraba al hijo si el padre estaba gravemente enfermo,en Suecia fueron enterrados dos niños durante una epidemia de peste,y los mayas practicaban sacrificios semejantes en tiempos de sequía.
La creencia en la regeneración en contacto con la tierra originó también que los escandinavos enterraran a las hechiceras,sembrando semillas encima,y segando los tallos cuando tenían semilla seca.Y un rito emparentado era hacer pasar al niño enfermo a través de una roca agujereada,el hueco de un árbol,etc.Whenna,entre los maoríes,es tierra y placenta.Y por supuesto el entierro o la incineración de los difuntos tenía en estos tiempos el valor de devolver a la tierra lo que de ella nació,junto a la igual creencia de que habitarían la tierra hasta que renacieran.
La tierra es madre,y cuanto brota de ella está vivo;cuanto regresa a tierra renacerá por tanto.Por eso surgió después el deseo de ser enterrado en tierra patria,y un crimen era sacrilegio porque la sangre vertida envenenaba la tierra.
La solidaridad entre gleba y mujer es característica de todas las culturas agrícolas,y se admite que quien practicaba la agricultura en estos tiempos era la mujer.Por eso en Uganda la mujer estéril era peligrosa para labores de jardín,y su marido podría incluso divorciarse de ella.En Nicobar e Italia se creía que la cosecha sería más abundante si era sembrada por mujer encinta,y en Nías palmera de vino plantada por mujer tenía más savia que la plantada por hombre.Igual creencia entre los ewe africanos,América del sur,etc.
La asimilación mujer tierra labrada fue por tanto también tema de folklore en muchas de estas civilizaciones.Soy la tierra,dice una bienamada en una canción de amor egipcia.Baal era el marido de los campos;hay textos islámicos en que la mujer es campo y viña;los hindúes asimilaban campo y vulva (yoni);y un himno a María del siglo XII dice:terra non arabilis quae fructum parturiit (la tierra que hubiera dado fruto no es arable).Las leyes de Manu dicen también que la mujer puede ser considerada campo,y un proverbio finlandés que las muchachas tienen su campo en su propio cuerpo.
La identidad falo-azadón está demostrada por vocabulario sánscrito (lângûla y linga) y la de falo-arado ha sido representada plásticamente.Janaka (progenitor) encontró a su hija Si.â (surco) mientras araba.Hay textos asirios en los que el arado fecunda la tierra,e incluso hoy día muchos pueblos primitivos usan amuletos mágicos que representan penes.Los australianos,armados con flechas a modo de falo,danzan alrededor de una fosa semejante a vulva.Y muchachas desnudas trazaban con el arado los primeros surcos en algunas culturas agrícolas.
Capítulo VII: La Tierra,la mujer y la fecundidad
Según la mitología griega Gaia (Tierra) y Uranos (cielo) originó la innumerable familia de los dioses,cíclopes y seres míticos.Gaia o Gea gozó de amplio culto en Grecia,pero Homero apenas la menciona,por lo que con el tiempo sólo apareció en himnos.
Los maoríes llaman al cielo Rangi y a la Tierra Papa,y de ellos nacieron también un sin fin de hijos:Tumata-nenga,Tane-mahuta,etc.
El principio cielo-Tierra está presente en todas las civilizaciones oceánicas,desde Indonesia a Micronesia.También en Bormeo,islas Célibes septentrionales y centrales,Tahití y África:tribu bawili en Gabón,los yoruba,akwapim y kumama del África austral.En California meridional el cielo es Tukini y la Tierra Tamaiovit.Entre los navajos Yadilqil hastqin (cielo hombre) y su esposa Niho dzan esdza (tierra mujer).Entre los pawnis de América del norte,los siux,hurones,hopi y zuñi de las Antillas nos encontramos también con el mismo binomio cósmico.En la mitología del oriente clásico tenemos Arinna (reina de los países) y su esposo U o Im (dios de la tormenta).También entre los hititas,y en China.Izanagi e Izanami en Japón.Frigga y Tyr (más tarde Odín) en los pueblos germánicos.Geb y Nut en Egipto.
Antes de venerarse a la Tierra (planeta) se veneró a la tierra (suelo en que se vive),y en muchas de estas culturas,armenios por ejemplo,la tierra es el vientre materno del que nacieron los hombres,porque los hombres pensaban que la maternidad se debía a la inserción directa del niño en el vientre de la mujer.El padre adoptaba pues a sus hijos en ritual religioso,siendo la tierra diosa-madre,hasta que con la agricultura fue diosa de la vegetación y la cosecha.En Grecia Deméter sustituyó a Gea,mientras antes el profeta indio smohalla,de la tribu umatilla,prohibía a sus discípulos cavar la tierra,para no herir a nuestra madre común mediante trabajos agrícolas.
Los baiga,en la India central,practicaban por eso una agricultura migratoria,sembrando únicamente en las cenizas que quedaban tras quemar partes de la selva,para no desgarrar la madre-tierra con el arado.Los pueblos altaicos consideraban pecado arrancar hierbas,porque la tierra sufriría igual que al hombre al que se arranca cabello o barba.Los votiaks no ofrecían ofrendas en otoño,porque en esa parte del año la tierra duerme.Los cheremises se sentaban en tierra cuando la creían enferma.
Tres costumbres eran muy practicadas en la antigüedad:depositar al recién nacido en tierra,inhumar a los niños que morían,echar a ras del suelo a enfermos y agonizantes.Lavana,divinidad latina,levantaba a los niños sobre la tierra.El parto sobre tierra era también muy común en estos tiempos,aunque tribus concretas preferían parir al borde de un arroyo (los maoríes),en el monte,bosque,etc.Se consideraba a los hijos venidos de la tierra,e incluso en adopciones (los mordves) se colocaba al niño en un foso del jardín,para que fuera protegido por la tierra-madre.
Se consagraba a la tierra pues a todo recién nacido,por lo que era corriente dejarlos dormir en fosos,aunque la madre pusiera pajas u hojas entre hijo y tierra.
Un niño expósito,abandonado en aguas o en tierra,si sobrevivía era considerado héroe o santo.Y ya tenemos también explicado el nacimiento de Moisés,aunque sea verdad que fuera salvado de las aguas por hijas del faraón.Pues así nacieron Zeus,Poseidón,Dionisos,Atis,Perseo,Ión,Atalanta,Edipo e incluso Rómulo y Remo.El héroe maorí Massi,el del Kalavela Vainä möinen,etc.
Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños que morían con menos de dos años,pero ya hemos dicho que era práctica común desde muchos siglos antes.Los hurones de América del norte los enterraban en los caminos,a fin de que renacieran en las entrañas de las mujeres que pasaban por ellos. Los andamanes bajo el hogar,en la choza.Pero algunos de estos pueblos eran más crueles,pues en Groenlandia se enterraba al hijo si el padre estaba gravemente enfermo,en Suecia fueron enterrados dos niños durante una epidemia de peste,y los mayas practicaban sacrificios semejantes en tiempos de sequía.
La creencia en la regeneración en contacto con la tierra originó también que los escandinavos enterraran a las hechiceras,sembrando semillas encima,y segando los tallos cuando tenían semilla seca.Y un rito emparentado era hacer pasar al niño enfermo a través de una roca agujereada,el hueco de un árbol,etc.Whenna,entre los maoríes,es tierra y placenta.Y por supuesto el entierro o la incineración de los difuntos tenía en estos tiempos el valor de devolver a la tierra lo que de ella nació,junto a la igual creencia de que habitarían la tierra hasta que renacieran.
La tierra es madre,y cuanto brota de ella está vivo;cuanto regresa a tierra renacerá por tanto.Por eso surgió después el deseo de ser enterrado en tierra patria,y un crimen era sacrilegio porque la sangre vertida envenenaba la tierra.
La solidaridad entre gleba y mujer es característica de todas las culturas agrícolas,y se admite que quien practicaba la agricultura en estos tiempos era la mujer.Por eso en Uganda la mujer estéril era peligrosa para labores de jardín,y su marido podría incluso divorciarse de ella.En Nicobar e Italia se creía que la cosecha sería más abundante si era sembrada por mujer encinta,y en Nías palmera de vino plantada por mujer tenía más savia que la plantada por hombre.Igual creencia entre los ewe africanos,América del sur,etc.
La asimilación mujer tierra labrada fue por tanto también tema de folklore en muchas de estas civilizaciones.Soy la tierra,dice una bienamada en una canción de amor egipcia.Baal era el marido de los campos;hay textos islámicos en que la mujer es campo y viña;los hindúes asimilaban campo y vulva (yoni);y un himno a María del siglo XII dice:terra non arabilis quae fructum parturiit (la tierra que hubiera dado fruto no es arable).Las leyes de Manu dicen también que la mujer puede ser considerada campo,y un proverbio finlandés que las muchachas tienen su campo en su propio cuerpo.
La identidad falo-azadón está demostrada por vocabulario sánscrito (lângûla y linga) y la de falo-arado ha sido representada plásticamente.Janaka (progenitor) encontró a su hija Si.â (surco) mientras araba.Hay textos asirios en los que el arado fecunda la tierra,e incluso hoy día muchos pueblos primitivos usan amuletos mágicos que representan penes.Los australianos,armados con flechas a modo de falo,danzan alrededor de una fosa semejante a vulva.Y muchachas desnudas trazaban con el arado los primeros surcos en algunas culturas agrícolas.
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