Las puertas del infierno (XVI)
Tres libros y un lector
XVI.- Las puertas del infierno (XVI)
La teología Política ofreció una aplicación insospechada en los Estados Unidos cuando en 1970 el padre Drinan,S.J.,decano de la Facultad de Derecho en Boston,presentó con éxito su candidatura a la Cámara de Representantes del Congreso,contra las órdenes del padre Arrupe,al que no hizo caso.Drinan,liberal-radical,ganó las elecciones con apoyo de protestantes y judíos.Y durante su mandato criticó el anticomunismo de Norteamérica y el militarismo,se opuso a la actuación policial contra la pornografía,y votó siempre a favor del aborto,contribuyendo a que Juan Pablo II prohibiera en toda la Iglesia que los sacerdotes aceptasen cargos públicos.Por su parte el jesuita republicano MacLaughlin se presentó sin éxito al Senado,pero se convirtió en ayudante de Nixon,y vivió en los apartamentos Watergate,donde daba fiestas presididas por una habitual anfitriona;acabó por dejar la Orden,se casó,y actuó después como columnista conservador.No es de extrañar pues que hayan apoyado la teología de la liberación y los movimientos revolucionarios conectados con ella.
En los mismos años el jesuita holandés van Kilsdon se enfrentaba a una comisión teológica para estudiar la concepción virginal de Jesús,y afirmó que era hijo natural de San José y la Virgen;como saben fue hijo natural de María y un hermano de su primer marido,que probablemente se llamara José.
En 1974 John MacNeill S.J. publicó The Church and the homosexual,y Edward Kilmartin Iglesia,Eucaristía y sacerdocio.Casi todos los miembros de la Facultad de Teología de Berkeley han condenado que las mujeres no puedan ordenarse sacerdotes.Walter Burghardt ha criticado la censura del Vaticano contra Hans Küng.El obispo de Baton Rouge,Joseph V. Sullivan,ha acusado al jesuita George Wilson de violar el secreto profesional,y falsificar documentos episcopales.John A. Coleman,S.J. criticó al Vaticano por poner orden en la Iglesia de Holanda,y llegó a sugerir que los obispos holandeses que sigan las directrices del Vaticano deben ser lapidados por el pueblo.George Maloney,S.J. alabó a las Iglesias ortodoxas orientales por haber evitado la pesada autoridad monárquica sometida al Papa.Joseph O´Hare,editor de América,informó que en Woodstock,a finales de los años cincuenta,un teólogo jesuita prominente trataba sistemáticamente de erradicar la papolatría de los estudiantes,y el propio O´Hare pensaba que Juan Pablo II era incapaz de entender a los occidentales.David Toolan,S.J. ha escrito:si alguien de esta generación pretende hacer seriamente el camino espiritual,se verá virtualmente forzado a renunciar a la Iglesia de Cristo.Cuando en 1980 el Vaticano decretó que Hans Küng no debería considerarse católico,y le retiró la venia docendi,América criticó duramente esa decisión,y varios teólogos norteamericanos firmaron en ella manifiestos de repulsa.
Uno de los primeros efectos de la toma del poder por el clan de izquierdas en la Congregación General XXXI de 1965-66 fue el cambio de orientación en las publicaciones de la Compañía en todos los países,y el propio Pablo VI se quejó en 1967 de que no le hacían caso.
Sección 4: Los documentos de la división de los jesuitas españoles
La crisis de la Compañía de Jesús en España influyó en Iberoamérica,pues la revolución liberacionista iberoamericana dependía de la teología centroeuropra,transmitida por los jesuitas españoles.
Por eso voy a hacer referencia a los jesuitas que militaron en la oposición franquista desde los años sesenta.
José María de Llanos,que llegó al Comité Central del PCE habiendo sido antes ardiente franquista.Juan N. García Nieto,cofundador del sindicato comunista Comisiones Obreras.José María Díaz Alegría,hermano de dos tenientes generales,vedette del progresismo,que habiéndose mostrado en 1949 muy receloso con la democracia,se dedicó después al activismo siendo profesor en la universidad Gregoriana de Roma,y en Yo creo en la esperanza (1972) afirma que la fe es liberación total frente a todo lo humano,incluso lo eclesiástico;daba su voto al Partido Comunista,y confesaba que el cristianismo no ha existido nunca,que el análisis que hace Carlos Marx de la religión como opio del pueblo vale en el 80 % de los casos,y que Marx le había llevado a Cristo.Alfonso Alvarez Bolado,a la izquierda de Rahner,difusor de la teología de la liberación.José Ignacio González Faus,anticapitalista.Y José María Castillo,descalificador de la religión burguesa.
Influyeron mucho en las comunidades de base,y en Cristianos por el Socialismo,que en realidad es comunismo.Intervinieron en el IDOC,y en el movimiento comunista Comunidades de Base,a partir de la degradación de la Acción Católica obrera.
La crisis de la Compañía de Jesús en España se inscribe pues en el contexto de la transición del franquismo a la partidocracia,alentado personalmente por Pablo VI desde Roma,y por sus representantes en España,los Nuncios Riberi y Dadaglio,y desde 1962 Giovanni Benelli.
Para ejecutar la transición Pablo VI eligió personalmente al cardenal Vicente Enrique y Tarancón,arzobispo de Toledo desde 1969,y de Madrid desde mayo de 1971.Ex franquista,nombró como vicario político a José María Martín Patino,antifranquista.
José María de Areilza dijo que el motor del cambio había sido el príncipe don Juan Carlos,pero instalado en la Iglesia.Aunque en la Iglesia española,y desde los años sesenta,se habían infiltrado también los comunistas españoles.Por eso se puede aceptar que todo este marxismo que estamos estudiando en la Compañía de Jesús sea obra de estas infiltraciones.Que hizo decir a Fernández Regatillo,en 1973:todo está deshecho.Deshechos los noviciados,deshechos los juniorados,deshechos los escolasticados.Oña deshecha.Comillas deshecha.
En 1967 el húngaro Varga,Asistente General del padre Arrupe,examinó las propuestas de una comisión de ateísmo,y convenció al padre Arrupe para que las siete provincias españolas creasen una institución de diálogo cristiano-marxista,cuyo nombre fue Fe y secularidad.El padre Arrupe la subvencionó con quince millones de pesetas,que sirvieron para exaltar el pensamiento de Ernst Bloch,y divulgar lo que por entonces se llamaba la muerte de Dios,así como para activismo de la Unión Sindical Obrera,o la Organización Revolucionaria de los Trabajadores.
Las Comunidades de Base,vertebradas por Cristianos por el Socialismo,creadas por José María de Llanos,surgieron como consecuencia de las conversaciones sobre Evangelio y Praxis,celebradas en el monasterio de Montserrat,y se inspiraron en la experiencia de las Iglesias patrióticas que los regímenes comunistas habían implantado en China y naciones de la Europa Oriental.En algunas reuniones,como en la de Valencia,se llegó a proponer la ruptura completa con la Iglesia institucional.Siempre se aceptaba y proclamaba la unión teórica y práctica de cristianismo y marxismo,porque el mandato del amor no se podía disociar de la lucha de clases.Giulio Girardi,en Fe cristiana y materialismo histórico,cita constantemente a Fidel Castro,y era común en todas estas reuniones orar por el Che,mártir de América.
Sección 5: Los jesuitas y la teología de la liberación
La comprensión por el Che Guevara la inició ya el padre Arrupe en 1967,y de esta comprensión surgieron los movimientos jesuitas de liberación cristiana.De estos movimientos surgió a su vez la teología de la liberación,obra de los jesuitas de izquierda,aunque el nombre provenga del libro de Gustavo Gutiérrez Teología de la liberación,perspectivas (1971).
Quienes primero utilizaron el término liberación en sentido revolucionario y marxista fueron Fratz Fanon,independentista argelino,Herbert Marcuse y el brasileño Paulo Freire.Sin embargo la liberación cristiano-marxista adoptó las tesis de Antonio Gramsci,e inició su trabajo de infiltración y minado de la Iglesia con el movimiento PAX,prolongado por las redes de IDOC,que aprovecharon las crisis de los movimientos obreros y de Acción Católica para convertirlos en masas adoctrinadas dentro de las Comunidades de Base,que se extendieron por España e Iberoamérica desde los años sesenta.
Los primeros movimientos liberacionistas fueron pues las Comunidades de Base y los Cristianos por el Socialismo,articulados en la red IDOC,con héroes en el Che Guevaya y Camilo Torres Restrepo.La teología de la Liberación fue por consiguiente la doctrina de todos esos movimientos,y empezó en la Conferencia de Medellín,en agosto de 1968,cuya apertura presidió Pablo VI.Aunque en Medellín no se habla de teología de la liberación,sino de violencia institucional,en nombre de la justicia,para combatir lo existente.Todo es política,el Evangelio es política,la Iglesia es política,son consignas que circularon desde entomces.Aspiran pues a una Iglesia Popular,en lucha con el enemigo capitalista.
El 1968 tomaron la universidad de Santiago de Chile,donde avanzaba ya la Unidad Popular de Salvador Allende,y proclamaron la alianza estratégica de cristianos y marxistas,invento de Fidel Castro,aunque quien ahora hablaba era Gonzalo Arroyo,en la fundación oficial de Cristianos por el Socialismo (2 de abril de 1972),respaldado por el provincial de Chile,Segura,S.J.
Fe y secularidad proclamó la teología de la liberación en el Encuentro de Deusto,a finales de 1969.Y financiado por Adveniat (Conferencia Episcopal alemana) se celebró después el encuentro del Escorial,inicio oficial de este movimiento,porque entre otros intervinieron Gustavo Gutiérrez,Alfonso Alvarez Bolado,Rolando Ames,Enrique Dussel,Joseph Comblin,Aldo Büntig,Segundo Galilea,Ranato Poblete,J.Mínguez Bonino,Juan Luis Segundo (desideologización de la fe cristiana;sal,espíritu inmundo,del capitalismo,etc),Juan Carlos Scannone,Gonzalo Arroyo,Hugo Asmann (aceptación plena del marxismo) y Giulio Girardi (confiar en los pobres es creer en las virtualidades liberadoras de sus clases).
XVI.- Las puertas del infierno (XVI)
La teología Política ofreció una aplicación insospechada en los Estados Unidos cuando en 1970 el padre Drinan,S.J.,decano de la Facultad de Derecho en Boston,presentó con éxito su candidatura a la Cámara de Representantes del Congreso,contra las órdenes del padre Arrupe,al que no hizo caso.Drinan,liberal-radical,ganó las elecciones con apoyo de protestantes y judíos.Y durante su mandato criticó el anticomunismo de Norteamérica y el militarismo,se opuso a la actuación policial contra la pornografía,y votó siempre a favor del aborto,contribuyendo a que Juan Pablo II prohibiera en toda la Iglesia que los sacerdotes aceptasen cargos públicos.Por su parte el jesuita republicano MacLaughlin se presentó sin éxito al Senado,pero se convirtió en ayudante de Nixon,y vivió en los apartamentos Watergate,donde daba fiestas presididas por una habitual anfitriona;acabó por dejar la Orden,se casó,y actuó después como columnista conservador.No es de extrañar pues que hayan apoyado la teología de la liberación y los movimientos revolucionarios conectados con ella.
En los mismos años el jesuita holandés van Kilsdon se enfrentaba a una comisión teológica para estudiar la concepción virginal de Jesús,y afirmó que era hijo natural de San José y la Virgen;como saben fue hijo natural de María y un hermano de su primer marido,que probablemente se llamara José.
En 1974 John MacNeill S.J. publicó The Church and the homosexual,y Edward Kilmartin Iglesia,Eucaristía y sacerdocio.Casi todos los miembros de la Facultad de Teología de Berkeley han condenado que las mujeres no puedan ordenarse sacerdotes.Walter Burghardt ha criticado la censura del Vaticano contra Hans Küng.El obispo de Baton Rouge,Joseph V. Sullivan,ha acusado al jesuita George Wilson de violar el secreto profesional,y falsificar documentos episcopales.John A. Coleman,S.J. criticó al Vaticano por poner orden en la Iglesia de Holanda,y llegó a sugerir que los obispos holandeses que sigan las directrices del Vaticano deben ser lapidados por el pueblo.George Maloney,S.J. alabó a las Iglesias ortodoxas orientales por haber evitado la pesada autoridad monárquica sometida al Papa.Joseph O´Hare,editor de América,informó que en Woodstock,a finales de los años cincuenta,un teólogo jesuita prominente trataba sistemáticamente de erradicar la papolatría de los estudiantes,y el propio O´Hare pensaba que Juan Pablo II era incapaz de entender a los occidentales.David Toolan,S.J. ha escrito:si alguien de esta generación pretende hacer seriamente el camino espiritual,se verá virtualmente forzado a renunciar a la Iglesia de Cristo.Cuando en 1980 el Vaticano decretó que Hans Küng no debería considerarse católico,y le retiró la venia docendi,América criticó duramente esa decisión,y varios teólogos norteamericanos firmaron en ella manifiestos de repulsa.
Uno de los primeros efectos de la toma del poder por el clan de izquierdas en la Congregación General XXXI de 1965-66 fue el cambio de orientación en las publicaciones de la Compañía en todos los países,y el propio Pablo VI se quejó en 1967 de que no le hacían caso.
Sección 4: Los documentos de la división de los jesuitas españoles
La crisis de la Compañía de Jesús en España influyó en Iberoamérica,pues la revolución liberacionista iberoamericana dependía de la teología centroeuropra,transmitida por los jesuitas españoles.
Por eso voy a hacer referencia a los jesuitas que militaron en la oposición franquista desde los años sesenta.
José María de Llanos,que llegó al Comité Central del PCE habiendo sido antes ardiente franquista.Juan N. García Nieto,cofundador del sindicato comunista Comisiones Obreras.José María Díaz Alegría,hermano de dos tenientes generales,vedette del progresismo,que habiéndose mostrado en 1949 muy receloso con la democracia,se dedicó después al activismo siendo profesor en la universidad Gregoriana de Roma,y en Yo creo en la esperanza (1972) afirma que la fe es liberación total frente a todo lo humano,incluso lo eclesiástico;daba su voto al Partido Comunista,y confesaba que el cristianismo no ha existido nunca,que el análisis que hace Carlos Marx de la religión como opio del pueblo vale en el 80 % de los casos,y que Marx le había llevado a Cristo.Alfonso Alvarez Bolado,a la izquierda de Rahner,difusor de la teología de la liberación.José Ignacio González Faus,anticapitalista.Y José María Castillo,descalificador de la religión burguesa.
Influyeron mucho en las comunidades de base,y en Cristianos por el Socialismo,que en realidad es comunismo.Intervinieron en el IDOC,y en el movimiento comunista Comunidades de Base,a partir de la degradación de la Acción Católica obrera.
La crisis de la Compañía de Jesús en España se inscribe pues en el contexto de la transición del franquismo a la partidocracia,alentado personalmente por Pablo VI desde Roma,y por sus representantes en España,los Nuncios Riberi y Dadaglio,y desde 1962 Giovanni Benelli.
Para ejecutar la transición Pablo VI eligió personalmente al cardenal Vicente Enrique y Tarancón,arzobispo de Toledo desde 1969,y de Madrid desde mayo de 1971.Ex franquista,nombró como vicario político a José María Martín Patino,antifranquista.
José María de Areilza dijo que el motor del cambio había sido el príncipe don Juan Carlos,pero instalado en la Iglesia.Aunque en la Iglesia española,y desde los años sesenta,se habían infiltrado también los comunistas españoles.Por eso se puede aceptar que todo este marxismo que estamos estudiando en la Compañía de Jesús sea obra de estas infiltraciones.Que hizo decir a Fernández Regatillo,en 1973:todo está deshecho.Deshechos los noviciados,deshechos los juniorados,deshechos los escolasticados.Oña deshecha.Comillas deshecha.
En 1967 el húngaro Varga,Asistente General del padre Arrupe,examinó las propuestas de una comisión de ateísmo,y convenció al padre Arrupe para que las siete provincias españolas creasen una institución de diálogo cristiano-marxista,cuyo nombre fue Fe y secularidad.El padre Arrupe la subvencionó con quince millones de pesetas,que sirvieron para exaltar el pensamiento de Ernst Bloch,y divulgar lo que por entonces se llamaba la muerte de Dios,así como para activismo de la Unión Sindical Obrera,o la Organización Revolucionaria de los Trabajadores.
Las Comunidades de Base,vertebradas por Cristianos por el Socialismo,creadas por José María de Llanos,surgieron como consecuencia de las conversaciones sobre Evangelio y Praxis,celebradas en el monasterio de Montserrat,y se inspiraron en la experiencia de las Iglesias patrióticas que los regímenes comunistas habían implantado en China y naciones de la Europa Oriental.En algunas reuniones,como en la de Valencia,se llegó a proponer la ruptura completa con la Iglesia institucional.Siempre se aceptaba y proclamaba la unión teórica y práctica de cristianismo y marxismo,porque el mandato del amor no se podía disociar de la lucha de clases.Giulio Girardi,en Fe cristiana y materialismo histórico,cita constantemente a Fidel Castro,y era común en todas estas reuniones orar por el Che,mártir de América.
Sección 5: Los jesuitas y la teología de la liberación
La comprensión por el Che Guevara la inició ya el padre Arrupe en 1967,y de esta comprensión surgieron los movimientos jesuitas de liberación cristiana.De estos movimientos surgió a su vez la teología de la liberación,obra de los jesuitas de izquierda,aunque el nombre provenga del libro de Gustavo Gutiérrez Teología de la liberación,perspectivas (1971).
Quienes primero utilizaron el término liberación en sentido revolucionario y marxista fueron Fratz Fanon,independentista argelino,Herbert Marcuse y el brasileño Paulo Freire.Sin embargo la liberación cristiano-marxista adoptó las tesis de Antonio Gramsci,e inició su trabajo de infiltración y minado de la Iglesia con el movimiento PAX,prolongado por las redes de IDOC,que aprovecharon las crisis de los movimientos obreros y de Acción Católica para convertirlos en masas adoctrinadas dentro de las Comunidades de Base,que se extendieron por España e Iberoamérica desde los años sesenta.
Los primeros movimientos liberacionistas fueron pues las Comunidades de Base y los Cristianos por el Socialismo,articulados en la red IDOC,con héroes en el Che Guevaya y Camilo Torres Restrepo.La teología de la Liberación fue por consiguiente la doctrina de todos esos movimientos,y empezó en la Conferencia de Medellín,en agosto de 1968,cuya apertura presidió Pablo VI.Aunque en Medellín no se habla de teología de la liberación,sino de violencia institucional,en nombre de la justicia,para combatir lo existente.Todo es política,el Evangelio es política,la Iglesia es política,son consignas que circularon desde entomces.Aspiran pues a una Iglesia Popular,en lucha con el enemigo capitalista.
El 1968 tomaron la universidad de Santiago de Chile,donde avanzaba ya la Unidad Popular de Salvador Allende,y proclamaron la alianza estratégica de cristianos y marxistas,invento de Fidel Castro,aunque quien ahora hablaba era Gonzalo Arroyo,en la fundación oficial de Cristianos por el Socialismo (2 de abril de 1972),respaldado por el provincial de Chile,Segura,S.J.
Fe y secularidad proclamó la teología de la liberación en el Encuentro de Deusto,a finales de 1969.Y financiado por Adveniat (Conferencia Episcopal alemana) se celebró después el encuentro del Escorial,inicio oficial de este movimiento,porque entre otros intervinieron Gustavo Gutiérrez,Alfonso Alvarez Bolado,Rolando Ames,Enrique Dussel,Joseph Comblin,Aldo Büntig,Segundo Galilea,Ranato Poblete,J.Mínguez Bonino,Juan Luis Segundo (desideologización de la fe cristiana;sal,espíritu inmundo,del capitalismo,etc),Juan Carlos Scannone,Gonzalo Arroyo,Hugo Asmann (aceptación plena del marxismo) y Giulio Girardi (confiar en los pobres es creer en las virtualidades liberadoras de sus clases).
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