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Muerte y religión (IV)

Naderías metafísicas
XLII.- Muerte y religión (IV)

Hay quien desearía definir la religión como lo que es siempre,lo que es en todas partes,lo que es creencia de todas las gentes:pero llegaremos a esta religión cuando se acepte la mía,con dios como universo.Hasta la fecha,y por cuanto la religión es producto oriental,otra de las grandes religiones es el hinduismo,hoy basado en la diversidad como necesidad,con el sanatana dahrma,descripción y evocación de las maneras en que se vive,y el Bhagavad Gita (Canción del Señor) como principal texto sagrado;aunque la escritura hindú conste de la Sruti (textos que registran la revelación oída por los rsis de antaño,y transmitida oralmente) y la Smriti (textos recordados,que pueden adherirse a los de la Sruti).Por eso los principales componentes de la Escritura hindú son los cuatro Vedas,los Brahmanas adheridos a los Vedas,y los Aranyakas y Upanishads,que registran y expresan la búsqueda del conocimiento y del saber.El Bahgavad Gita,los Upanishads y los Vedanta Sutras de Badarayana configuran el prasthana-traya,base de las interpretaciones de la tradición india que se conocen como Vedanta (fin de los Vedas).El principal libro sagrado de la religión hindú es sin embargo el Bhagavad Gita,punto de partida para intentar comprender la religión hindú.
Y la cuestión fundamental de la que trata el Bhagavad Gita,el dharma,está centrada en la muerte.
En el Mahabharata se cuenta la historia de una guerra entablada entre dos ramas de la familia Kaurava,los cien hijos de Dhritarashtra,dirigidos por el hermano mayor,Duryodhana,y sus primos los Pandavas,dirigidos también por el hermano mayor Yudhishtira,engañado por Duryodhana,que reta al dios Vishnu a que se manifieste (avatara,encarnación) en forma de Krishna.El hermano menor de Yudhishtira,Arjuna,opta por Krishna,que accede a servirle como conductor de su carruaje.Arjuna padece una crisis de conciencia,y se niega a entablar combate.Y la parte principal del Bhagavad Gita comprende la respuesta de Krishna a la parálisis de Arjuna,sosteniendo que está otorgando una falsa apariencia a la muerte,puesto que las identidades encarnadas son eternas,y no pueden morir cuando muere el cuerpo.
El argumento de Krishna prosigue diciendo que si las identidades encarnadas son la persona verdadera,por contraste con sus elementos materiales,que son transitorios,no pueden en consecuencia verse afectadas por los accidentes,las contingencias e incluso la muerte.Añadiendo que 1)puesto que Arjuna es un guerrero,su deber (dharma) es ser guerrero,con propiedad de actos,intención y voluntad (svadharma);2)sin preocuparse por los resultados inmediatos,y 3)logrando el brahman o nirvana:renunciar a todos los objetos de deseo,hasta alcanzar la serenidad (santi).
Y llegado a este punto tengo que recordar que los esenios estuvieron muy influidos por el hinduismo y budismo,que Jesús debió ser esenio,y que los judíos helenistas que lo elevaron a dios,y por tanto las distintas iglesias cristianas,principalmente la católica,el Nuevo Testamento en suma,se basa en el hinduismo para que Cristo sea una especie de Krishna,y por tanto el Dios-Padre una especie de Vishnu.Incluso parece chiste,pero los santos católicos son imitadores de los santi hindúes.
Tras la muerte los yoes liberados van a estar con Krishna,en el mismo estado que él,aunque distinguiéndose de él.Y díganme si no es lo mismo lo que cree y predica el catolicismo respecto a los bienaventurados,los que se salvan.El nirvana es el estado de paz y felicidad que vive quien está eternamente con Krishna,y karma significa acción y consecuencia de la acción.El karma conduce al nirvana,y de nuevo el catolicismo lo imita,puesto que las buenas acciones conducen al cielo.La diferencia entre hinduismo y catolicismo es que éste sólo ha copiado la encarnación divina en Jesús,mientras que en el hinduismo renace (samsara) quien muere con mal karma (sin la gracia de Dios).
Pero dije antes que hinduismo es variedad,porque como ha sucedido con el cristianismo,no comprende una sola creencia,y por tanto una sola Iglesia.
En el Advaita Brahma yace tras todas las apariencias y es fuente de ellas,dando apariencia a las cosas por medio de maya.Lo curioso es que maya (apariencia) son también todos los dioses y diosas,incluido Vishnu.Lo único que no cambia es Brahma,y sólo Brahma es ajeno a la muerte.
Curioso es también que en el Advaita Brahma esté presente con apariencia humana en cuanto atman:identidad real y continua que persiste a través de las apariencias transitorias de la forma humana;lo que viene a ser el “creemos al hombre a imagen y semejanza nuestra” del Génesis.Siendo jiva la proyección temporal de atman,y jiva-bhuta identidad viva.Cuando Brahma está encarnado en forma de jiva,renace (samsara);pudiendo renacer hasta 84.000.000 veces,como animal o ser divino,en el cielo o en el infierno.Ninguno de los estados del renacer es permanente,y los Sastras o Dahrmasastra enseñan cómo iniciar la liberación:seguir el dahrma,practicar el karma,diciendo el hinduismo que los universos giran,mientras yo digo que evolucionan e involucionan;es decir,hay sólo un universo,en continua evolución o involución.
Obtener la liberación (moksha) es pasar de jiva a jivanmukti,mediante uno de esos mitos que ha creado el hinduismo:el yoga (integración),mediante el control del cuerpo y sus funciones (hatha),la devoción y amor dirigido a Dios (bhakti),la penetración de símbolos y sonidos (mantra),el conocimiento (jnana) o la acción (karma).
Brahma puede ser pues purusottama,Persona Suprema o Dios,o lo que subyace a todas las apariencias fugaces de maya.
En el hinduismo acontece por tanto una reiterada sucesión de muertes,a medida que el jiva se desplaza de un nacimiento al siguiente.El alma puede ayudarse a sí misma,o recibir ayuda en el momento de la muerte,mediante una meditación concentrada en Dios (dharana),ya que creen que el alma se escapa por el brahmarandhra,una minúscula abertura en la coronilla,o entre los ojos,si el moribundo no ha sido persona depravada en vida,o por el ano si lo ha sido.Y el alma se marcha acompañado de un cuerpo sutil llamado lingasarira o suksmarsarira,mientras el cadáver que se crema se llama sthulasarira.
Con su teoría y práctica de las castas el hinduismo ha creado una estructura social de ajenación y explotación extremadamente formalizada,aunque los himnos védicos son más bien un canto a la vida que a la muerte (mrtyu).Y la oración dirigida a Agni (el fuego) contiene un claro deseo de inmortalidad,a través de la descendencia,como en el pueblo judío.El tapas es la potencia creada mediante prácticas ascéticas,y como atman,en muchos contextos védicos,significa aliento,de nuevo encontramos otra conexión ideológica entre el hinduismo y el judaísmo.
Los Vedas no creen pues que todo termine con la muerte,aunque lo que supervive es una especie de huella del difunto (preta) que viaja hacia los ancestros (pitrloka),con costumbres tan crueles y cruentas como cremar los cadáveres,o que la viuda se autoinmole en la pira funeraria del esposo.El hombre tiene obligación de volver a casarse a la muerte de su esposa,especialmente si no ha tenido hijos,y la mujer sólo podría volver a casarse (en épocas antiguas) si no había tenido hijos;y en este caso tenía que casarse,a ser posible,con su cuñado,con lo que volvemos a encontrar influencias entre hinduismo y judaísmo.En cualquier caso la mujer pasaba a estar bajo la autoridad del hijo mayor,y seguía unida en su fidelidad al difunto esposo.
Los pitrs (ancestros) se encuentran pues en el hinduismo en la pitrloka,que no es ningún paraíso de vida eterna,aunque con la ayuda de muchos sacrificios pueden ir a la devaloka,dominio de los dioses,si bien ni siquiera éstos son inmortales en el hinduismo,sino amrta-bandhu,no sujetos por la muerte.Por eso en las creencias védicas el soma (haoma) era una libación que se ofrecía en los sacrificios a los dioses,a los que normalmente se les concedía un milenio de vida,aunque podían llegar a la inmortalidad mediante sacrificios.
El Rg Veda idea un profundo agujero al que irían los malhechores tras la muerte,que en la literatura post-védica ya se llama infierno,con nueva semejanza cultural entre hinduismo y judaísmo.Lokas o narakas eran lugares de recompensa,pero tampoco eternos.Punarmtyu,muerte reiterada,era lo que distinguía a los ancestros de los dioses,y según el Purusa Sukta todos los seres vivos se derivan del sacrificio de Purusa,por lo que la muerte sacrificial era condición necesaria de la vida.En tiempo de los Brahmanes Prajapati desplazó a Purusa,y Yama,Kali y Siva fueron los tres principales representantes de la muerte,siendo Yama juez de difuntos,Kali,esposa de Siva,poder de destrucción,y Siva Señor del Sueño,encarnación del tamas,tendencia que tienen todas las cosas a disiparse o desmembrarse por efecto de la inercia.
Ahimsa es en el hinduismo no causar perjuicio ni injuria,por lo que arrebatar la vida de un animal para alimentarse es dahrma,y volvemos a tener otra similitud con la idea judía de que la vida reside en la sangre.
Morir en Kashi es alcanzar la liberación (moksha),porque creen que en ese lugar Siva susurra al oído del moribundo el taraka mantra o mantra del tránsito.
Existen en el hinduismo muchos mitos sobre la muerte,como el de Niciketas,pero la mayoría de los hindúes viven en un mundo de mitos,rituales y sacrificios,que supongo se irán olvidando,pues se espera que la India sea uno de los países económicamente más desarrollados del planeta,como está siendo ya la China.

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