Entre la vida y la muerte
Naderías metafísicas
XXV.- Entre la vida y la muerte
Uno de los libros que cité en el capítulo anterior fue Entre la vida y la muerte,de Robert Kastenbaum;relatos de sucesos entre la vida y lo que no sabemos qué.
Sheldon Ruderman padecía en 1959 de un tumor de pecho que se extendía hacia la región del pulmón derecho y el mediastino,por lo que era difícil operar.Sometido a radiación,sí se le redujo considerablemente el tumor.En este estado quedó embarazada su esposa,y Ruderman deseó vivir,para criar a su hijo.El cirujano accedió entonces a operar,sin fe en el éxito.La intervención duró ocho horas,y se le extrajo lo que quedaba del pulmón derecho.Sometido a una dosis de demerol cada tres horas,perdía la conciencia;hasta que a la semana rogó que se le levantara el tratamiento.Cuando recobraba la conciencia sentía que se había estado moviendo por la habitación,y que incluso su mano penetraba por la pared:pero eran ensoñaciones y pesadillas.Al parecer fue sometido días después a nueva intervención en el pecho,con anestesia local,mediante inyección de novocaína o calmante similar.Esta intervención duró tres horas,pero lo que cuenta el paciente vuelven a ser pesadillas.También son pensamientos,sentimientos y reflexiones de enfermo grave cuanto cuenta de los días que siguieron a esta intervención.Lo que cuenta sobre las energías temporales que recibía pensando en Santa Claus es autosugestión.Menos sirve cuanto dice sobre su recuperación,puesto que se pensó muerto,pero no lo estuvo.
Pérdida de conciencia no es muerte,y ya hemos dicho que los casos que cita Moody son de pacientes que estuvieron entre la vida y la muerte,no muertos.Tampoco me interesa el estudio que hace Bárbara Ross de la muerte con base en el Libro de los muertos,Platón y Aristóteles,la revolución científica,el impacto del mesmerismo o los fenómenos paranormales.Charles A. Garfield,miembro de un equipo de investigación sobre el cáncer,relata también casos de moribundos,y como unos vez la luz blanca y música celestial,pero otros demonios,y los demonios no existen,me inclino por seguir creyendo que todos los relatos de estos libros son de pacientes en estado de muerte,que no nos sirven para saber si hay vida espiritual tras la muerte.
Larry,por ejemplo,fue un ex marino de 20 años que se murió de leucemia aguda.Nada nos dijo muerto,y muy poco mientras moría.
Igual sucedió con los 434 adultos estudiados por Richard A. Kalish,y por tanto ninguno de ellos tuvo contacto o encuentro con persona fallecida tras la muerte,sino estando moribundo.
El estudio de Russell Noyes Jr. se basa en 215 relatos de 205 moribundos,y por tanto no aporta tampoco nada a un estudio sobre la muerte.Pero lo de la memoria panorámica,el recuerdo que el moribundo hace de su vida,sí puede ser cierto,pues lo realizaba mi madre estando grave,durante muchísimos meses antes de entrar en agonía.
Las experiencias extracorporales (OBE) las realiza o realizaba Sandor B. Brent incluso con universitarios,y por tanto estos viajes al espacio exterior son sólo mentales.
Sandra L. Bertman ha estudiado la comunicación con los muertos en el arte,la literatura y el canto,y por tanto su estudio tampoco sirve lo más mínimo para que sepamos lo que espiritualmente hay tras la muerte.Voy a hacer sin embargo un inciso,para recordar que en el universo la materia tampoco se destruye,sino que se transforma.Las reencarnaciones hindúes y resurrecciones judías son así técnicamente factibles o posibles,aunque yo no crea en ellas.El problema sigue siendo que yo concibo separados el espíritu y la materia universal,mientras en el ser humano vivo están unidos.Hasta la fecha no he concedido mucha posibilidad de resurrección al cuerpo o cadáver,pero sí he admitido que el espíritu no muera.Y como en el universo la materia estelar orbita alrededor de la masa espiritual de la que procede,no veo cómo aplicar esta realidad universal a nuestra vida de post-mortem.Incluso aceptando que es también nuestro espíritu quien crea nuestro cuerpo,aunque llamemos a ese espíritu energía,¿el cadáver al cementerio,y nuestra energía a una región estratosférica (condenación católica) o más celestial (salvación católica)?.Científicamente es absurdo,pero mi universo no es el científico,ni mi dios el católico,y si un ser vivo terrestre es unión de espermatozoide y óvulo,huevo o zigoto,tal vez la muerte consista en 1)la materialidad del espermatozoide u óvulo al sepulcro,2)su energía a la estratosfera (condenación católica) o a alguna región de nuestro sistema solar (salvación católica).
Encontrarnos entre la vida y la muerte puede ser no estar ni vivos ni muertos,y por tanto no ser ya ni huevo ni energía vital.A este huevo de ahora llamamos cadáver,y lo enterramos o incineramos.Es la física la que dice que la energía no muere sino que se transforma,y precisamente se transforma en una nueva materialidad (E ó mc).Como vemos no son dos,sino tres,los factores que explican el universo:1)la energía,que yo concibo como masas espirituales divinas,2)la materia,que a nivel universal comienza con las estrellas,y 3)la radiación gamma o luz,que es la que incide sobre la materia para transformarla en energía.Es pues sintomático que el moribundo vea una luz al morir,pues es la que multiplicaba a su cuerpo para transformarlo en espíritu,en energía vital.El cadáver (m) a la sepultura;y m = E/c,energía vital dividida por su radiactividad gamma.No nos queda nada para otra vida,pero c = E/m,nuestra radiactividad gamma o luz es igual a nuestra energía vital dividida por el cadáver.La energía universal (E) es materia multiplicada por luz divina o espiritual,lo que quiere decir que la estrella es energía divina dividida por luz divina.Es estrella la masa o materia que emite luz,y yo creo que es masa o materia por ser E/c (masa espiritual divina dividida por su radiación gamma).Si nuestra energía vital (E) es parte de la energía universal,el universo no muere con nuestra muerte,y por tanto todo el misterio consiste en que E ó mc se transforma en m,E/c.La m,el cadáver,a la sepultura;E/c,nuestra energía vital o espiritual dividida por su radiactividad gamma o luz,1)a los confines de la estratosfera terrestre si morimos con remordimientos de conciencia,o al sistema solar,del que procedemos,si morimos sin remordimientos de conciencia.
XXV.- Entre la vida y la muerte
Uno de los libros que cité en el capítulo anterior fue Entre la vida y la muerte,de Robert Kastenbaum;relatos de sucesos entre la vida y lo que no sabemos qué.
Sheldon Ruderman padecía en 1959 de un tumor de pecho que se extendía hacia la región del pulmón derecho y el mediastino,por lo que era difícil operar.Sometido a radiación,sí se le redujo considerablemente el tumor.En este estado quedó embarazada su esposa,y Ruderman deseó vivir,para criar a su hijo.El cirujano accedió entonces a operar,sin fe en el éxito.La intervención duró ocho horas,y se le extrajo lo que quedaba del pulmón derecho.Sometido a una dosis de demerol cada tres horas,perdía la conciencia;hasta que a la semana rogó que se le levantara el tratamiento.Cuando recobraba la conciencia sentía que se había estado moviendo por la habitación,y que incluso su mano penetraba por la pared:pero eran ensoñaciones y pesadillas.Al parecer fue sometido días después a nueva intervención en el pecho,con anestesia local,mediante inyección de novocaína o calmante similar.Esta intervención duró tres horas,pero lo que cuenta el paciente vuelven a ser pesadillas.También son pensamientos,sentimientos y reflexiones de enfermo grave cuanto cuenta de los días que siguieron a esta intervención.Lo que cuenta sobre las energías temporales que recibía pensando en Santa Claus es autosugestión.Menos sirve cuanto dice sobre su recuperación,puesto que se pensó muerto,pero no lo estuvo.
Pérdida de conciencia no es muerte,y ya hemos dicho que los casos que cita Moody son de pacientes que estuvieron entre la vida y la muerte,no muertos.Tampoco me interesa el estudio que hace Bárbara Ross de la muerte con base en el Libro de los muertos,Platón y Aristóteles,la revolución científica,el impacto del mesmerismo o los fenómenos paranormales.Charles A. Garfield,miembro de un equipo de investigación sobre el cáncer,relata también casos de moribundos,y como unos vez la luz blanca y música celestial,pero otros demonios,y los demonios no existen,me inclino por seguir creyendo que todos los relatos de estos libros son de pacientes en estado de muerte,que no nos sirven para saber si hay vida espiritual tras la muerte.
Larry,por ejemplo,fue un ex marino de 20 años que se murió de leucemia aguda.Nada nos dijo muerto,y muy poco mientras moría.
Igual sucedió con los 434 adultos estudiados por Richard A. Kalish,y por tanto ninguno de ellos tuvo contacto o encuentro con persona fallecida tras la muerte,sino estando moribundo.
El estudio de Russell Noyes Jr. se basa en 215 relatos de 205 moribundos,y por tanto no aporta tampoco nada a un estudio sobre la muerte.Pero lo de la memoria panorámica,el recuerdo que el moribundo hace de su vida,sí puede ser cierto,pues lo realizaba mi madre estando grave,durante muchísimos meses antes de entrar en agonía.
Las experiencias extracorporales (OBE) las realiza o realizaba Sandor B. Brent incluso con universitarios,y por tanto estos viajes al espacio exterior son sólo mentales.
Sandra L. Bertman ha estudiado la comunicación con los muertos en el arte,la literatura y el canto,y por tanto su estudio tampoco sirve lo más mínimo para que sepamos lo que espiritualmente hay tras la muerte.Voy a hacer sin embargo un inciso,para recordar que en el universo la materia tampoco se destruye,sino que se transforma.Las reencarnaciones hindúes y resurrecciones judías son así técnicamente factibles o posibles,aunque yo no crea en ellas.El problema sigue siendo que yo concibo separados el espíritu y la materia universal,mientras en el ser humano vivo están unidos.Hasta la fecha no he concedido mucha posibilidad de resurrección al cuerpo o cadáver,pero sí he admitido que el espíritu no muera.Y como en el universo la materia estelar orbita alrededor de la masa espiritual de la que procede,no veo cómo aplicar esta realidad universal a nuestra vida de post-mortem.Incluso aceptando que es también nuestro espíritu quien crea nuestro cuerpo,aunque llamemos a ese espíritu energía,¿el cadáver al cementerio,y nuestra energía a una región estratosférica (condenación católica) o más celestial (salvación católica)?.Científicamente es absurdo,pero mi universo no es el científico,ni mi dios el católico,y si un ser vivo terrestre es unión de espermatozoide y óvulo,huevo o zigoto,tal vez la muerte consista en 1)la materialidad del espermatozoide u óvulo al sepulcro,2)su energía a la estratosfera (condenación católica) o a alguna región de nuestro sistema solar (salvación católica).
Encontrarnos entre la vida y la muerte puede ser no estar ni vivos ni muertos,y por tanto no ser ya ni huevo ni energía vital.A este huevo de ahora llamamos cadáver,y lo enterramos o incineramos.Es la física la que dice que la energía no muere sino que se transforma,y precisamente se transforma en una nueva materialidad (E ó mc).Como vemos no son dos,sino tres,los factores que explican el universo:1)la energía,que yo concibo como masas espirituales divinas,2)la materia,que a nivel universal comienza con las estrellas,y 3)la radiación gamma o luz,que es la que incide sobre la materia para transformarla en energía.Es pues sintomático que el moribundo vea una luz al morir,pues es la que multiplicaba a su cuerpo para transformarlo en espíritu,en energía vital.El cadáver (m) a la sepultura;y m = E/c,energía vital dividida por su radiactividad gamma.No nos queda nada para otra vida,pero c = E/m,nuestra radiactividad gamma o luz es igual a nuestra energía vital dividida por el cadáver.La energía universal (E) es materia multiplicada por luz divina o espiritual,lo que quiere decir que la estrella es energía divina dividida por luz divina.Es estrella la masa o materia que emite luz,y yo creo que es masa o materia por ser E/c (masa espiritual divina dividida por su radiación gamma).Si nuestra energía vital (E) es parte de la energía universal,el universo no muere con nuestra muerte,y por tanto todo el misterio consiste en que E ó mc se transforma en m,E/c.La m,el cadáver,a la sepultura;E/c,nuestra energía vital o espiritual dividida por su radiactividad gamma o luz,1)a los confines de la estratosfera terrestre si morimos con remordimientos de conciencia,o al sistema solar,del que procedemos,si morimos sin remordimientos de conciencia.
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